“Δήμητρ᾿ ἠΰκομον σεμνὴν θεὸν ἄρχομ᾿ ἀείδειν, αὐτὴν ἠδὲ θύγατρα τανίσφυρον ἥν Ἀϊδωνεὺς ἥρπαξεν, δῶκεν δὲ βαρύκτυπος εὐρύοπα Ζεύς, νόσφιν Δήμητρος χρυσαόρου ἀγλαοκάρπου παίζουσαν κούρῃσι σὺν Ὠκεανοῦ βαθυκόλποις, (5) ἄνθεά τ᾿ αἰνυμένην ῥόδα καὶ κρόκον ἠδ᾿ ἴα καλὰ λειμῶν ἂμ μαλακὸν καὶ ἀγαλλίδας ἠδ᾿ ὑάκινθον νάρκισσόν θ᾿, ὅν φῦσε δόλον καλυκώπιδι κούρῃ Γαῖα Διὸς βουλῇσι χαριζομένη πολυδέκτῃ θαυμαστὸν γανόωντα, σέβας τό γε πᾶσιν ἰδέσθαι
Fragmentos del pasado: historias, leyendas, mitos, folklore, recreación histórica.
mayo 25, 2024
Himno homérico a Deméter
“Δήμητρ᾿ ἠΰκομον σεμνὴν θεὸν ἄρχομ᾿ ἀείδειν, αὐτὴν ἠδὲ θύγατρα τανίσφυρον ἥν Ἀϊδωνεὺς ἥρπαξεν, δῶκεν δὲ βαρύκτυπος εὐρύοπα Ζεύς, νόσφιν Δήμητρος χρυσαόρου ἀγλαοκάρπου παίζουσαν κούρῃσι σὺν Ὠκεανοῦ βαθυκόλποις, (5) ἄνθεά τ᾿ αἰνυμένην ῥόδα καὶ κρόκον ἠδ᾿ ἴα καλὰ λειμῶν ἂμ μαλακὸν καὶ ἀγαλλίδας ἠδ᾿ ὑάκινθον νάρκισσόν θ᾿, ὅν φῦσε δόλον καλυκώπιδι κούρῃ Γαῖα Διὸς βουλῇσι χαριζομένη πολυδέκτῃ θαυμαστὸν γανόωντα, σέβας τό γε πᾶσιν ἰδέσθαι
El Diluvio en los textos sumerios
Diluvio universal es el nombre de un acontecimiento mundial, relatado en textos de diversas culturas, ampliamente aceptado, aunque en un contexto mítico. La versión más conocida es la que se narra en el Génesis, primer libro de la Biblia, en la historia de Noé y el castigo enviado por Dios. Pero apareció por primera vez en un texto en la Epopeya de Gilgamesh.
Bajo las aguas del diluvio los dioses hicieron pagar a la humanidad antigua por sus pecados, pero dejaron la raíz de un mundo nuevo en aquel que construyera el arca de la salvación para unos pocos p uros y para los animales que volverían a repoblar la Tierra.
Es el mito del diluvio universal, tan universal que aparece en las historias de pueblos de todo el planeta. Desde la tradición mesopotámica o la judeocristiana que recogió la Biblia, hasta lugares tan alejados de éstos como la India, las culturas de Mesoamérica o en las islas del Pacífico.
Hoy en El Abrazo del Oso, con Yolanda Barreno y Francisco Muriana, vamos a conocer estas historias que se encuentran en lo más profundo de nuestras tradiciones para saber más de este episodio, o episodios mitológicos, en los que quizá se represente la necesidad de renovación continua de las civilizaciones humanas.
Programa originalmente emitido en OMC Radio el 16 de febrero de 2014.
Sumeria y la escritura cuneiforme
Uno de los mayores descubrimientos de textos acadios tuvo lugar en las ruinas de una biblioteca reunida por Assurbanipal en Nínive; Layard y sus colegas sacaron de aquel lugar más de 25.000 tablillas, muchas de las cuales eran descritas por los antiguos escribas como copias de «textos de antaño». Un grupo de 23 tablillas terminaba con la frase: «tablilla 23a: lengua de Shumer sin cambiar». Otro texto llevaba una enigmática frase del mismo Assurbanipal:
El dios de los escribas me ha concedido el don de conocer su arte.
He sido iniciado en los secretos de la escritura.
Puedo incluso leer las intrincadas tablillas en shumerio;
comprendo las enigmáticas palabras talladas en la piedra
de los días anteriores al Diluvio.
Se han encontrado muchas canciones de amor sumerias; indudablemente, se cantaban con acompañamiento musical. Sin embargo, la más conmovedora es una canción de cuna que una madre compuso y cantó a su hijo enfermo:
Ven, sueño; ven, sueño; ven a mi hijo.
Apresúrate, sueño, en venir hasta mi hijo;
haz dormir sus inquietos ojos...
Estás sufriendo, hijo mío;
estoy turbada, estoy atónita,
miro fijamente a las estrellas.
La luna nueva brilla en tu rostro;
tu sombra derramará lágrimas por ti.
Échate, échate en tu sueño...
Que la diosa del crecimiento sea tu aliada;
que tengas un guardián elocuente en el cielo;
que alcances un reino de días felices...
Que una esposa te sirva de apoyo;
que un hijo sea tu suerte futura.
Lo que más impacta de la música y de las canciones sumerias no es sólo la conclusión de que Sumer fuera la fuente de la música occidental en su composición estructural y armónica. No menos significativo es el hecho de que, si leemos su música y escuchamos sus poemas, no nos suenen extraños o ajenos en absoluto, ni siquiera en lo más profundo de sus sensaciones y sus sentimientos. De hecho, al contemplar la gran civilización sumeria, no sólo nos encontramos con que nuestra moral, nuestro sentido de la justicia, nuestras leyes, nuestra arquitectura, nuestras artes y nuestra tecnología tienen sus raíces en Sumer, sino que, además, las instituciones sumerias nos resultan muy familiares, muy cercanas. Parecería que, en el fondo, todos fuéramos sumerios.si te ha gustado, recomiéndalo en tus redes sociales(El 12º Planeta - Zacharia Sitchin)
mayo 24, 2024
La Rama Dorada (Frazer)
El templo de Karnak, Egipto
El Templo de Karnak, ubicado en Tebas (hoy Luxor), a orillas del Nilo, fue el principal recinto de culto de Egipto durante el Imperio Nuevo. Este vasto complejo, construido por múltiples faraones entre los años 2200 y 360 a.C., abarcaba unas 100 hectáreas, un área mayor que muchas de las ciudades antiguas más importantes.
Constaba de seis partes notables:
- el recinto de Amón-Ra
- el recinto de Montu
- el recinto de Mut
- el templo de Jonsu
- el templo de Opet
- el templo de Ptah
Además de los templos citados, también contaba con obeliscos, un lago sagrado para ceremonias y rituales, numerosos templetes y capillas de menor tamaño, y múltiples estancias y almacenes situados dentro de los muros que circundaban el recinto principal.
Durante más de dos mil años, una treintena de faraones sucesivos añadieron sus propias contribuciones a este lugar sagrado. Algunos de los más destacados fueron Hatshepsut, Seti I, Ramsés II y Ramsés III.
Este lugar no es solo un sitio arqueológico; es un libro abierto de historia y mitología egipcia, ofreciendo una visión sin precedentes de la vida y creencias de una de las civilizaciones más fascinantes de la humanidad1. Las paredes del Templo de Karnak son un lienzo que relata historias de batallas gloriosas, deidades poderosas y rituales sagrados. Las inscripciones y relieves detallados son una fuente invaluable de información sobre la vida, religión y política del Antiguo Egipto. Desde las victorias militares de Ramsés II hasta las procesiones festivas en honor a Amón, cada grabado es un testimonio del ingenio artístico y la profundidad espiritual de los antiguos egipcios. Estas obras de arte no son solo adornos; son las voces de una era pasada, hablándonos a través del tiempo.
Documental Egypt BBC - Karnak - A Hidden History
Medea: La trágica heroína de la Mitología Griega
Medea: La trágica heroína de la Mitología Griega
Medea es una de las figuras más complejas y fascinantes de la mitología griega. Conocida por su inteligencia, su habilidad mágica y sus acciones extremas, la historia de Medea es una mezcla de amor, traición y venganza. A través de diversas etapas de su vida, Medea nos muestra las profundidades del dolor humano y las consecuencias de la pasión desenfrenada. A continuación, exploraremos su vida y los eventos clave que la definieron, desde su huida de la Cólquida hasta su representación en la obra de Eurípides.
La Huida de la Cólquida
Medea, hija del rey Eetes de la Cólquida, era una poderosa hechicera. Su vida cambió para siempre cuando conoció a Jasón, el líder de los Argonautas, quien llegó a la Cólquida en busca del Vellocino de Oro. Enamorada de Jasón, Medea utilizó sus poderes para ayudarle a superar los desafíos impuestos por su padre, incluyendo la derrota de los toros de fuego y los hombres nacidos de los dientes de dragón. Finalmente, Medea ayudó a Jasón a robar el Vellocino de Oro y huyó con él, traicionando a su propia familia.
Talos
Durante su huida de la Cólquida, Medea y los Argonautas se encontraron con Talos, el gigante de bronce que protegía la isla de Creta. Talos arrojaba rocas a los barcos que se acercaban, impidiendo que desembarcaran. Medea, con su astucia, logró derrotar a Talos al engañarlo para que se arrancara el clavo que mantenía su única vena cerrada, causando que se desangrara hasta morir.
La Muerte de Pelias
Tras llegar a Grecia, Medea y Jasón enfrentaron un nuevo desafío: el tío de Jasón, Pelias, se había apoderado del trono de Yolco. Medea ideó un plan para deshacerse de Pelias. Convenció a las hijas de Pelias de que podían rejuvenecer a su padre cortándolo en pedazos y herviéndolo en un caldero con hierbas mágicas. Medea demostró la eficacia del hechizo rejuveneciendo a un carnero, pero cuando las hijas de Pelias intentaron hacer lo mismo con su padre, el resultado fue fatal. Pelias murió, y Medea y Jasón fueron exiliados.
Abandono de Jasón
Refugiados en Corinto, Medea y Jasón vivieron en relativa paz durante algunos años y tuvieron dos hijos. Sin embargo, Jasón eventualmente decidió abandonar a Medea para casarse con Glauce, la hija del rey Creonte de Corinto, buscando mejorar su estatus y asegurar un futuro más próspero. Traicionada y humillada, Medea planeó una terrible venganza. Enviando un manto envenenado a Glauce como regalo de bodas, Medea causó la muerte de Glauce y Creonte. En su acto más desesperado, Medea asesinó a sus propios hijos, privando a Jasón de cualquier legado.
Medea y Heracles
En algunas versiones del mito, Medea se encuentra con Heracles durante sus viajes. Heracles, conocido por sus propios sufrimientos y redenciones, reconoce en Medea una aliada y un alma afín. Aunque los encuentros entre ambos varían según las fuentes, la relación entre Medea y Heracles destaca el respeto mutuo entre dos personajes que han enfrentado inmensos desafíos y tragedias personales.
Medea en Atenas
Después de su venganza en Corinto, Medea huyó a Atenas, donde fue recibida por el rey Egeo. Se casó con él y tuvo un hijo, Medo. Sin embargo, cuando Teseo, el hijo perdido de Egeo, regresó a Atenas, Medea vio una amenaza para su hijo y trató de envenenar a Teseo. Su plan fue descubierto y Medea fue nuevamente exiliada.
Medea en el destierro
En su exilio, Medea retornó a la Cólquida, donde ayudó a su padre Eetes a recuperar el trono. Finalmente, se retiró a las tierras de los hiperbóreos, donde vivió sus últimos días. Su vida de exilio refleja tanto su trágica existencia como su resistencia y habilidad para adaptarse y sobrevivir.
Medea de Eurípides
La tragedia "Medea" de Eurípides, escrita en el siglo V a.C., es una de las obras más influyentes sobre este personaje. Eurípides presenta a Medea como una mujer profundamente herida por la traición de Jasón. Su decisión de matar a sus hijos se muestra como un acto extremo de venganza y desesperación, llevando al público a empatizar con su dolor mientras se horroriza por sus acciones. La obra resalta temas universales como el amor, la traición, la venganza y el sufrimiento humano.
Conclusión
Medea es una figura trágica y poderosa cuyo mito ha resonado a lo largo de los siglos. Sus acciones, motivadas por el amor y la traición, muestran los extremos a los que puede llegar el ser humano cuando se enfrenta a la desesperación. A través de su historia, Medea nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de la justicia, el poder de la pasión y las profundas heridas que pueden dejar las traiciones más íntimas.
Encuadernación dos-à-dos
La encuadernación dos-à-dos, también conocida como encuadernación espalda con espalda, es una técnica única y fascinante en el mundo de la bibliofilia. Esta forma de encuadernación permite unir dos libros en un solo volumen de tal manera que cada uno tiene su propio lomo y puede ser leído independientemente del otro.
Origen e historia
La encuadernación dos-à-dos tiene sus raíces en la Europa del siglo XVI y XVII, un periodo de gran innovación en la fabricación de libros. Esta técnica fue especialmente popular en los países de habla francesa y en las regiones protestantes del norte de Europa. Originalmente, se utilizó para emparejar libros de pequeño formato, como biblias, salterios y libros de oraciones, que eran llevados comúnmente por los fieles para su devoción diaria.Técnica de encuadernación
La técnica de encuadernación dos-à-dos es compleja y requiere una gran habilidad por parte del encuadernador. Aquí hay un resumen de los pasos básicos involucrados:
Preparación de los cuadernos: Los dos libros a ser encuadernados se preparan como se haría en una encuadernación tradicional, con los cuadernos (grupos de páginas) debidamente doblados y cosidos.
Creación de los lomillos: Se crean dos lomos rígidos, uno para cada libro, que se colocarán espalda con espalda. A menudo, se utiliza un solo trozo de cuero o tela para cubrir ambos lomos, creando una conexión entre los dos libros.
Montaje del bloque del libro: Los bloques de los libros se adhieren a sus respectivos lomos. La parte donde los dos lomos se encuentran se refuerza para asegurar la durabilidad y la flexibilidad.
Cubierta y decoración: Se añaden las cubiertas y se decoran. En muchos casos, las cubiertas son ricamente ornamentadas, reflejando el valor y la importancia del contenido.
Ejemplos notables
Uno de los aspectos más intrigantes de esta técnica es la funcionalidad y la practicidad que ofrece. Al unir dos libros en un solo volumen, se facilita el transporte y el uso, especialmente en contextos religiosos y devocionales donde el acceso a múltiples textos era esencial.
Entre los ejemplos más notables de encuadernaciones dos-à-dos se encuentran los pequeños libros de oraciones combinados con salterios o himnarios. En algunos casos, se encuentran combinaciones más inusuales, como un diccionario emparejado con un libro de gramática, lo que sugiere que estos volúmenes eran utilizados para la educación y la referencia diaria.
Los siete grandes tesoros aun por descubrir
¿A quien no le gustaría encontrar un galeón hundido, lleno de cofres rebosantes de monedas, oro y joyas? O un objeto arcaico que ayude a descifrar alguno de los grandes enigmas de la historia... Por increíble que parezca eso aun es posible, pues todavía quedan tesoros esperando ser encontrados.
El Cantar de los Nibelungos
Monumento de la ciudad austríaca de Tulln, la Tulne del Cantar de los Nibelungos, donde el rey Etzel (Atila) recibió a Krimilda. Foto: wieso.nicht/flickr |
Sinopsis de El Cantar de los Nibelungos
El Cantar de los Nibelungos es un poema épico medieval que narra la historia de héroes, guerras y traiciones en la corte de los burgundios, en la región del Rin. Está basado en antiguas leyendas germánicas y fue escrito en el siglo XII.
Argumento principal:
El rey Gunther de los burgundios busca casar a su hermana Krimilda con el poderoso rey Etzel de los hunos.
A la corte de los burgundios llega el héroe Sigfrido, quien posee la invulnerabilidad gracias a haberse bañado con la sangre de un dragón.
Sigfrido se casa con Krimilda y juntos viven en la corte de los burgundios. Sin embargo, las intrigas y celos llevarán a traiciones y tragedias.
Momento clave:
La envidia de la reina Brunilda hacia Krimilda desencadena una serie de eventos que culminan en la muerte de Sigfrido a manos de Hagen, un vasallo de Gunther.
Venganza y tragedia:
Kriemhild busca vengar la muerte de Sigfrido y se casa con Etzel, convocando a los hunos para atacar a los burgundios.
La venganza de Krimilda desencadena una sangrienta batalla donde perecen muchos de los héroes, incluidos Gunther y Hagen.
Mensaje:
El Cantar de los Nibelungos refleja la idea de la fatalidad y las consecuencias de la ambición desmedida y la traición en un mundo medieval lleno de honor y violencia.
Este poema épico es una pieza fundamental de la literatura medieval alemana y ha inspirado numerosas obras posteriores en la literatura, el teatro y la música.
PODCAST
En este programa se establecen parelelismos entre el lenguaje simbólico de la leyenda de Sigfrido y el oro del Rin con la historia de Arminio y los burgundios.
"El Cantar de los Nibelungos", un drama sobre la lealtad, la traición, la venganza, el derramamiento de sangre y la caída, está ambientado en el primer milenio. Los protagonistas son Sigfrido, un legendario cazador de dragones; la siempre leal Krimilda, cuya fidelidad continuó mas allá de la muerte; Hagen, un traidor y asesino; la temible Brunilda y el maldito tesoro de los Nibelungos. ¿Cuánto hay de verdad y de ficción en esta historia?
En el "Cantar de los Nibelungos", el mito y la realidad están estrechamente entrelazados. Durante este espacio buscaremos la verdad, las raíces históricamente demostradas a partir de las cuales surge el mito con increíble fuerza: ¿Dónde se encuentra la línea que separa la historia del cuento, la realidad de las sagas?
Versión cinematográfica de Fritz Lang (1924) Die Nibelungen: Sigfried.
"El Cantar de los Nibelungos", un drama sobre la lealtad, la traición, la venganza, el derramamiento de sangre y la caída, está ambientado en el primer milenio. Los protagonistas son Sigfrido, un legendario cazador de dragones; la siempre leal Krimilda, cuya fidelidad continuó mas allá de la muerte; Hagen, un traidor y asesino; la temible Brunilda y el maldito tesoro de los Nibelungos. ¿Cuánto hay de verdad y de ficción en esta historia?
En el "Cantar de los Nibelungos", el mito y la realidad están estrechamente entrelazados. Durante este espacio buscaremos la verdad, las raíces históricamente demostradas a partir de las cuales surge el mito con increíble fuerza: ¿Dónde se encuentra la línea que separa la historia del cuento, la realidad de las sagas?
Versión cinematográfica de Fritz Lang (1924) Die Nibelungen: Sigfried.
Alexander Nevsky
Hermanos, somos pocos y el enemigo es fuerte, pero Dios no está en la fuerza sino en la Verdad. Recordemos las palabras del Creador de los salmos:... 'estos en carros, aquellos a caballo, y nosotros el nombre de Dios invocaremos'... No os amedrentéis por el número de los combatientes, ya que Dios está con nosotros.
Alejandro Nevski: Héroe y santo de Rusia
Alejandro Nevski es una de las figuras más emblemáticas y veneradas de la historia rusa. Su vida y logros han dejado una huella indeleble en la cultura y la identidad nacional de Rusia. Conocido tanto por sus hazañas militares como por su sabiduría política, Nevski es recordado como un defensor de su patria y un santo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. A continuación, exploramos brevemente su vida, sus victorias más destacadas y su legado duradero.
Primeros años y ascenso al poder
Alejandro Nevski nació en 1221 en la ciudad de Pereyaslavl-Zaleski, en el Principado de Vladímir-Súzdal. Desde una edad temprana, Alejandro mostró habilidades excepcionales como líder y estratega, lo que le permitió asumir el cargo de príncipe de Nóvgorod a una edad temprana. Su título de "Nevski" se deriva del río Neva, donde ganó una de sus victorias más famosas.
La Batalla del Neva
En 1240, Alejandro Nevski lideró las fuerzas de Nóvgorod contra una invasión sueca en la Batalla del Neva. La victoria fue decisiva y evitó que los suecos se establecieran en la región. Este triunfo no solo consolidó su reputación como un líder militar formidable, sino que también le valió el sobrenombre de "Nevski" en honor al lugar de la batalla.
La Batalla del Hielo
Otra de las hazañas más celebradas de Alejandro Nevski es la Batalla del Hielo en 1242, donde derrotó a los Caballeros Teutónicos en el Lago Peipus. Este enfrentamiento es particularmente famoso por haber tenido lugar sobre el hielo del lago, lo que añade un elemento dramático a la victoria. La Batalla del Hielo fue crucial para detener la expansión de los cruzados germanos hacia el este y proteger las fronteras rusas.
Sabiduría política y diplomacia
Además de sus logros militares, Alejandro Nevski fue un astuto diplomático. Supo mantener un delicado equilibrio entre resistir las invasiones occidentales y manejar las relaciones con la Horda de Oro, el estado mongol que dominaba gran parte de Rusia en esa época. Su pragmatismo le permitió preservar la autonomía de su principado y evitar destrucción adicional.
Canonización y legado
Alejandro Nevski fue canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1547, siendo reconocido no solo por sus logros terrenales, sino también por su piedad y devoción religiosa. Su figura ha sido inmortalizada en numerosas obras de arte, literatura y cine, incluyendo la famosa película de Sergei Eisenstein, "Alejandro Nevski", con música de Sergei Prokofiev.
Alexander Nevsky
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Lista de reproducción con la película completa
Nueva película - 2008
Bel, The Christ of Ancient Times (Hugo Radau)
of Ancient Times
En "Bel: The Christ of Ancient Times", Hugo Radau explora la fascinante figura de Bel-Marduk, una de las deidades más prominentes de la antigua Babilonia, y establece paralelismos con la figura de Cristo en la tradición cristiana. Publicado en 1908, este libro se adentra en la religión y mitología mesopotámica, presentando a Bel no solo como un dios, sino como un símbolo de salvación y redención similar a Cristo.
Radau comienza por situar a Bel en el contexto histórico y cultural de la antigua Babilonia, detallando su culto y su papel en la cosmogonía babilónica. Bel, también conocido como Marduk, es descrito como el dios supremo que derrotó a Tiamat, la diosa del caos, en una batalla épica que dio forma al mundo. A través de esta narrativa, Radau destaca las similitudes entre los mitos de creación babilónicos y los relatos bíblicos.
El autor investiga los rituales y festivales dedicados a Bel, particularmente el Akitu, el festival de Año Nuevo, que celebra el triunfo del orden sobre el caos y la renovación de la vida. Radau sugiere que estos rituales contienen elementos que prefiguran la simbología cristiana de la muerte y resurrección de Cristo.
A lo largo del libro, Radau profundiza en los textos antiguos, comparando las escrituras babilónicas con las escrituras bíblicas, y argumenta que la figura de Bel-Marduk influyó en el concepto de Cristo como salvador. Examina cómo las características de Bel, como su papel de mediador y redentor, reflejan las de Cristo en el cristianismo.
"Bel: The Christ of Ancient Times" no solo es un estudio comparativo de dos figuras religiosas, sino también una exploración de cómo las ideas de redención y salvación han sido universales y recurrentes en diversas culturas a lo largo de la historia. Radau ofrece una perspectiva innovadora sobre la continuidad de las creencias humanas, invitando a los lectores a reconsiderar la interconexión de las religiones antiguas y modernas.
Con un enfoque erudito y una narrativa accesible, el libro de Radau es una obra pionera que aporta una visión profunda sobre la influencia de las religiones mesopotámicas en el desarrollo del pensamiento religioso occidental.
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El inframundo griego: Hades y su corte maldita
El inframundo griego
Hades y su corte maldita
La mitología griega está llena de historias fascinantes y personajes intrigantes. Uno de los lugares más enigmáticos y temidos es Hades, el inframundo gobernado por el dios del mismo nombre. Este reino es el destino final de las almas después de la muerte y está lleno de figuras y seres míticos que desempeñan roles esenciales en la gestión del más allá. En este blog, exploraremos algunos de los personajes más importantes asociados con Hades: Caronte, Perséfone, Cerbero y los tres jueces del inframundo.
Perséfone, la raptada
Perséfone, la hija de Deméter (diosa de la agricultura) y Zeus, es una figura central en la mitología del inframundo. Su historia más conocida es su abducción por Hades, quien se enamoró de ella y la llevó a su reino para hacerla su esposa. Este evento desencadenó una serie de acontecimientos que afectaron tanto al mundo de los vivos como al de los muertos.
Desesperada por encontrar a su hija, Deméter buscó por toda la tierra, descuidando sus deberes y causando que la tierra se volviera estéril. Finalmente, un acuerdo se alcanzó: Perséfone pasaría parte del año con su madre en la tierra, trayendo la primavera y el verano, y el resto del año con Hades en el inframundo, durante el otoño y el invierno. Este mito explica el ciclo de las estaciones y simboliza el equilibrio entre la vida y la muerte.
Caronte, el barquero
Caronte es el sombrío barquero del río Estigia, el río que separa el mundo de los vivos del inframundo. Su tarea es transportar las almas de los muertos a través de las aguas oscuras hacia el reino de Hades, pero sólo lo hace si se le paga con una moneda, tradicionalmente colocada en la boca del difunto antes del entierro. Aquellos que no pueden pagar están condenados a vagar por la orilla durante cien años.
Caronte es a menudo representado como un anciano de aspecto sombrío, vestido con ropas andrajosas, manejando su barca en el río. Su figura ha simbolizado la inevitabilidad de la muerte y el paso al más allá en innumerables obras de arte y literatura.
Cerbero, el perro tricéfalo
Cerbero es el temible guardián de las puertas del inframundo. Este monstruo, con tres cabezas de perro, una serpiente en lugar de cola y múltiples cabezas de serpiente en su lomo, asegura que los muertos no puedan escapar y que los vivos no puedan entrar sin permiso.
Cerbero es un símbolo de la inquebrantable barrera entre el mundo de los vivos y el de los muertos. A pesar de su apariencia aterradora, algunos mitos relatan cómo héroes como Hércules y Orfeo lograron enfrentarse a él: Hércules lo capturó como parte de sus doce trabajos, y Orfeo lo calmó con su música para rescatar a su amada Eurídice.
Los tres jueces: Minos, Radamantis y Éaco
Las almas que llegan al inframundo deben enfrentarse al juicio de tres jueces: Minos, Radamantis y Éaco. Estos reyes mortales fueron recompensados por su sabiduría y justicia en vida con la tarea de juzgar a los muertos.
-Minos: El juez supremo, toma la decisión final sobre el destino de las almas difíciles de juzgar.
-Radamantis: Responsable de juzgar las almas de los muertos de Asia y los justos.
-Éaco: Juzga las almas de los europeos y guarda las llaves del inframundo.
Cada juez tiene su propio papel específico y trabajan juntos para garantizar que las almas reciban el destino que merecen, ya sea el tormento en el Tártaro o la bendición en los Campos Elíseos.
Conclusión
Conclusión
El reino de Hades es un lugar lleno de misterio y simbolismo, donde las historias de Caronte, Perséfone, Cerbero y los tres jueces se entrelazan para formar una imagen compleja y fascinante del más allá en la mitología griega. Estos personajes no solo reflejan las creencias antiguas sobre la vida después de la muerte, sino que también ofrecen una rica fuente de inspiración para el arte, la literatura y la reflexión filosófica sobre el destino y la justicia.
El sutra del diamante, el primer libro impreso
Gutenberg no fue en 1450 el primer inventor de la imprenta: seis siglos antes, los chinos ya habían estampado una lección de Buda a un discípulo
Los sutras o suttas son mayoritariamente discursos dados por Buda o alguno de sus discípulos más próximos. Si bien se asocian principalmente al budismo, puede ser utilizada para designar escritos de otras tradiciones orientales, como el hinduismo.
Explorando el Sutra del Diamante: Un tesoro del Budismo Mahayana
El Sutra del Diamante, conocido también como el Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, es uno de los textos más venerados y fundamentales en el Budismo Mahayana. Este sutra, que pertenece a la tradición de la Perfección de la Sabiduría (Prajñāpāramitā), se distingue por su profundidad filosófica y su enfoque en la naturaleza de la realidad y la vacuidad. A continuación, exploraremos su origen, contenido y significado, así como su impacto en la cultura y la espiritualidad budista.
Origen e historia
El Sutra del Diamante es parte de una colección más amplia de textos conocida como los sutras Prajñāpāramitā, que se desarrollaron entre el siglo I a.C. y el siglo IV d.C. El texto fue traducido al chino por primera vez en el siglo IV por el monje Kumarajiva, y su influencia se ha expandido ampliamente en el mundo budista, especialmente en China, Corea, Japón y Vietnam.
El nombre "Sutra del Diamante" refleja la capacidad del sutra para cortar las ilusiones y el engaño, similar a cómo un diamante, la sustancia más dura, puede cortar cualquier cosa.
Contenido y temas principales
El Sutra del Diamante es conocido por su estilo de diálogo entre el Buda y su discípulo Subhuti. A través de preguntas y respuestas, el Buda expone enseñanzas profundas sobre la naturaleza de la realidad, la vacuidad (sunyata) y la importancia de la no-adhesión a las formas y conceptos.
Algunos de los temas clave del sutra incluyen:
1. Vacuidad (Sunyata): El sutra enfatiza que todos los fenómenos son inherentemente vacíos de una existencia intrínseca. Esta vacuidad no es un vacío nihilista, sino una realidad dinámica y interdependiente.
2. No-apego (Anatta): Se enseña que los seres y las entidades no tienen una esencia fija o permanente. Esta comprensión libera a los practicantes del apego y del sufrimiento.
3. La naturaleza ilusoria de los conceptos: El sutra desafía a los lectores a ir más allá de las etiquetas y categorías conceptuales. Esto es ilustrado en la famosa cita: "El Buda dijo: 'Todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de cesar.'"
4. La Práctica del Bodhisattva: El sutra destaca la importancia de la práctica del bodhisattva, quien trabaja para el bienestar de todos los seres mientras reconoce la vacuidad de todas las cosas.
Impacto cultural y espiritual
El Sutra del Diamante ha dejado una huella profunda en la cultura y la práctica espiritual budista. En China, por ejemplo, se convirtió en una de las escrituras más populares, recitada y estudiada por monjes y laicos por igual. Su influencia se extiende también a la literatura, el arte y la filosofía.
Una de las copias más antiguas del Sutra del Diamante, datada en el año 868 d.C., es también uno de los primeros ejemplos conocidos de impresión en bloque de madera. Esta copia fue descubierta en la cueva de Mogao en Dunhuang, China, y ahora se encuentra en la Biblioteca Británica.
Reflexión final
El Sutra del Diamante sigue siendo una fuente de inspiración y guía para los practicantes budistas y los estudiosos de la filosofía oriental. Su enfoque en la vacuidad, la no-adhesión y la práctica compasiva resuena profundamente en el camino del despertar. Al leer y meditar sobre sus enseñanzas, uno puede comenzar a vislumbrar la profunda verdad de la interconexión de todos los seres y la naturaleza ilusoria del yo y el mundo.
En última instancia, el Sutra del Diamante nos invita a experimentar la realidad tal como es, libre de conceptos y limitaciones, en un estado de sabiduría y compasión infinitas.
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