mayo 22, 2013

El Anillo del Nibelungo (Wagner)



El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen, en alemán) es un ciclo de cuatro óperas épicas, compuestas por Richard Wagner basadas libremente en figuras y elementos de la mitología germánica, particularmente las Sagas islandesas y del Cantar de los Nibelungos medieval. Estas óperas son El oro del Rin (Das Rheingold), La valquiria (Die Walküre), Sigfrido (Siegfried) y El ocaso de los dioses (Götterdämmerung), todas ellas forman parte del Canon de Bayreuth. El libreto y la música fueron escritas por Richard Wagner en el curso de veintiséis años, de 1848 a 1874.

La tetralogía completa en Spotify
(Daniel Borenboin, Bayreuth, 1991)



El oro del Rin es la primera de las cuatro óperas. Se estrenó en el Hoftheater de Múnich el 22 de septiembre de 1869, con August Kindermann en el papel de Wotan, Heinrich Vogl como Loge y Wilhelm Fischer como Alberich.

Sinopsis:
Tres ninfas custodian el oro situado en el fondo del río Rin. El enano Alberich (un nibelungo) lo roba y fabrica con él un anillo mágico.

El dios Wotan ha ordenado a dos gigantes que levanten un castillo. Les dará como premio a Freia, la Diosa de la Juventud, pero ésta se niega. Entonces Wotan, de acuerdo con Loge (el semidios del Fuego), decide apoderarse del oro acumulado por Alberich para ofrecérselo a los gigantes en lugar de Freia.

Mientras tanto Alberich ha adquirido un yelmo mágico que le permite hacerse invisible o transformarse en diversos animales. Mediante una artimaña Wotan lo apresa y se hace con el anillo. Alberich pone una maldición sobre todo aquél que desee el anillo.


Brunhilde, dreaming of Ragnarok by ~taisteng/Deviantart


La valquiria (Die Walküre) es la segunda de las cuatro óperas o tetralogía del ciclo titulado El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen), de Richard Wagner, y la que se representa más asiduamente, incluso separada del ciclo completo.

Amalie Materna, la primera Brünnhilde
en el Festival de Bayreuth, 1876.
Fue estrenada en el Hoftheater (Teatro de la Corte, hoy Teatro Nacional de Múnich), el 26 de junio de 1870, con August Kindermann como Wotan, Heinrich Vogl como Sigmundo, Therese Vogl como Siglinda y Sophie Stehle como Brunilda. En España se estrenó el 25 de enero de 1899, en el Gran Teatre del Liceu de Barcelona. Forma parte del Canon de Bayreuth.

Wagner se inspiró en la mitología nórdica al escribir esta obra, específicamente en la Saga Volsunga. En la versión simplificada del compositor, las valquirias son las hijas del dios Wotan y la madre tierra, la diosa Erda, concebidas como doncellas guerreras para defender el Olimpo germánico, el Walhalla, del acecho los Nibelungos y recoger las almas de los héroes muertos en batalla para llevarlos a su descanso eterno en el Walhalla.

La valquiria preferida de Wotan es Brunilda (Brünnhilde), que representa su verdadera voluntad por sobre los designios de su esposa Fricka (diosa del matrimonio). Será Brunilda quien desobedecerá a su padre y desatará la tragedia resultante en El ocaso de los dioses (Götterdämmerung).

La famosa introducción al tercero y último acto describiendo a las guerreras semidiosas en sus corceles se conoce como «Cabalgata de las valquirias».
leer el artículo completo en wikipedia
Libreto alemán/español


Sigfrido (Siegfried, en alemán) es una ópera de Richard Wagner basada en las leyendas de los nibelungos. Siegfried es la tercera de las cuatro óperas que forman parte de la tetralogía de El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen).

Esta obra se estrenó en el Teatro del Festival de Bayreuth el 16 de agosto de 1876 como parte de la primera representación completa de la saga de El anillo del nibelungo y forma parte del Canon de Bayreuth.

Entre el reparto que estrenó dicha obra se encontraban Georg Unger como Sigfrido, Max Schlosser en el rol de Mime, Franz Betz como el vagabundo (Wotan), Karl Hill apareció como Alberich y Amalie Materna en el papel Brunilda (Brünnhilde).
libreto alemán/español

El ocaso de los dioses (Götterdämmerung, en alemán) es la última de las cuatro óperas que componen el ciclo El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen) de Richard Wagner.

Fue estrenada en el marco del primer Festival de Bayreuth el 17 de agosto de 1876, como parte de la primera producción completa del ciclo y forma parte del Canon de Bayreuth.

El reparto fue el siguiente: Georg Unger (Sigfrido), Eugen Gura (Gunther), Gustav Siehr (Hagen), Amalie Materna (Brunilda) y Luise Jaide (Gutruna).

En España se estrenó el 16 de noviembre de 1901, en el Gran Teatre del Liceu de Barcelona.

Última obra de la tetralogía del Anillo, El ocaso de los dioses narra la historia de cómo el anillo maldito hecho con oro robado al Rin por el enano Alberich, perteneciente a la raza de los nibelungos, causa la muerte de Sigfrido, pero también la destrucción del Valhalla, la morada de los dioses, donde moraba Wotan.

Prólogo
Las tres nornas tejen sobre su cuerda de la Ley Primigenia; en ella las Nornas pueden leer el futuro y, horrorizadas, predicen la muerte de Sigfrido y... la cuerda se les rompe. Se quedan mudas.

Acto 1
Sigfrido se despide de Brunilda, la valquiria, a quien ha despertado y ha hecho su mujer.

Acto 2
Las hijas del Rin tratan de encandilar a Sigfrido para que les devuelva el oro (robado en la primera parte de El oro del Rin) tañido y forjado en la forma del anillo del nibelungo. Comoquiera que Sigfrido no les devuelve el anillo, ellas le hacen partícipe de que si no lo hace, caerá sobre él la maldición del anillo lanzada por Alberich (el nibelungo) en El oro del Rin cuando le es sustraído a su vez dicho tesoro por Wotan, el dios supremo. Sigurd, agonizante, apenas tiene tiempo de pensar por última vez en los ojos de su amada Brunilda, antes de expirar.

Acto 3
Brunilda ordena armar una pira y poner sobre ella el cuerpo de su amado Sigfrido. Ella, por diferentes hechos y asesinatos como esposa de Sigfrido, hace suya la herencia, es decir, el anillo, y les dice a las hijas del Rin que mientras su cadáver se consume en el fuego junto al de su esposo, podrán recuperar el tesoro, el anillo, y que la maldición de Alberich se purificará con el fuego fatuo. Con la incineración de Sigfrido y Brunilda arde también a lo lejos, el Valhalla, la morada de los dioses.

mayo 20, 2013

John Dee (Master of Darkness)

Mortlakeby *Mitchellnolte


John Dee (13 de julio de 1527 – finales de 1608 o principios de 1609) fue un notorio matemático, astrónomo, astrólogo, ocultista, navegante, imperialista y consultor de la reina Isabel I. Dedicó gran parte de su vida al estudio de la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética.

Dee incursionó en los mundos de la ciencia y de la magia tal y como estaban siendo distinguidos. Uno de los hombres más eruditos de su época, fue invitado a disertar sobre álgebra avanzada en la Universidad de París, mientras aun no superaba la veintena. Dee fue un ardiente promotor de las matemáticas y un respetado astrónomo, así como un destacado experto en navegación, habiendo adiestrado a muchos de aquellos que llevarían a cabo los viajes de descubrimiento ingleses. En uno de los numerosos tratados que Dee escribió en los años 1580 alentando las expediciones exploratorias británicas en busca del Paso del Noroeste, parece haber acuñado (o al menos introducido en imprenta) el término "Imperio británico".

Simultáneamente a estos esfuerzos, Dee se sumergió en los mundos de la magia, la astrología y la filosofía hermética. Dedicó mucho tiempo y esfuerzo en los últimos treinta años de su vida a tratar de comunicarse con los ángeles a fin de aprender el lenguaje universal de la creación y lograr la unidad de preapocalíptica de la humanidad. Estudiante del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino, Dee no dibujó distinciones entre su investigación matemática y su estudio de la magia hermética, la invocación de ángeles y la adivinación. Consideró sin embargo que todas sus actividades constituían diferentes facetas de la misma búsqueda: la indagación de una comprensión trascendente de las formas divinas que subyacen al mundo visible, que Dee llamó "verdades puras".

El alto estatus de Dee como erudito también le permitió desempeñar un papel en la política isabelina. Sirvió como asesor ocasional y tutor de Isabel I y cultivó relaciones con sus ministros Francis Walsingham y William Cecil. Dee también instruyó y disfrutó de relaciones de patronazgo con Sir Philip Sidney, su tío Robert Dudley, I conde de Leicester y Edward Dyer. También disfrutó del patronazgo de Sir Christopher Hatton.

A lo largo de su vida Dee acumuló la biblioteca más grande en Inglaterra y una de las más grandes en Europa.

Golden Dreamsby ~strawbear-ry

Reputación y relevancia

Unos diez años después de la muerte de Dee, el anticuario Robert Cotton compró tierras alrededor de la casa de Dee y comenzó a cavar en busca de papeles y artefactos. Descubrió varios manuscritos, sobre todo los registros de las comunicaciones angelicales de Dee. El hijo de Cotton entregó estos manuscritos al estudioso Méric Casaubon, quien los publicó en 1659, junto con una larga introducción crítica de su autor, A True & Faithful Relation of What passed for many Yeers between Dr. John Dee (A Mathematician of Great Fame in Q. Eliz. and King James their Reignes) and some spirits. Al ser la primera revelación pública de las conferencias espirituales de Dee, el libro fue sumamente popular y se vendió rápidamente. Casaubon, quien creía en la realidad de los espíritus, argumentó en su introducción que Dee estaba actuando como instrumento involuntario de malos espíritus cuando creía que se estaba comunicando con ángeles. Este libro es en gran parte responsable de la imagen, frecuente durante los dos siglos y medio siguientes, de Dee como un crédulo y fanático engañado.
Alrededor del mismo tiempo en que fue publicado True and Faithful Relation, miembros del movimiento rosacruz reclamaron a Dee como uno de sus afiliados. Existe la duda, sin embargo, de que un movimiento rosacruz organizado existiese en vida de Dee, y no hay evidencia de que alguna vez perteneciera a alguna fraternidad secreta. La reputación de Dee como mago y la vívida historia de su asociación con Edward Kelly han hecho de él una figura aparentemente irresistible para fabulistas, escritores de novelas de terror y magos modernos. El incremento de información falsa y a menudo fantástica sobre Dee oscurece los hechos de su vida, notables en sí mismos.
Una reevaluación del carácter e importancia de Dee tuvo lugar en el siglo XX, en gran parte como resultado del trabajo de la historiadora Frances Yates, quien trajo un nuevo enfoque sobre el papel de la magia en el Renacimiento y el desarrollo de la ciencia moderna. Como resultado de esta reevaluación, Dee es visto actualmente como un estudioso serio y apreciado como uno de los hombres más cultos de su época.
Su biblioteca personal en Mortlake fue la más grande en el país, y fue considerada una de las mejores en Europa, quizás sólo superada por la de Jacques Auguste de Thou. Además de ser asesor astrológico y científico de Isabel y su corte, fue un temprano defensor de la colonización de América del Norte y un visionario de un Imperio Británico extendiéndose por el Atlántico Norte. El término "Imperio Británico" es de hecho invención propia de Dee.
Dee promovió las ciencias de la navegación y la cartografía. Estudió en estrecha colaboración con Gerardus Mercator, y poseyó una importante colección de mapas, globos e instrumentos astronómicos. Desarrolló nuevos instrumentos así como técnicas especiales de navegación para su uso en las regiones polares. Dee sirvió como asesor de los viajes de descubrimiento ingleses, y seleccionó pilotos personalmente y los entrenó en la navegación.
Creía que las matemáticas (que entendió místicamente) eran centrales para el progreso del aprendizaje humano. La posición central de las matemáticas en la visión de Dee hace de él hasta tal punto más moderno que Francis Bacon, aunque algunos estudiosos creen que Bacon restó importancia deliberadamente a las matemáticas en la atmósfera antiocultista del reinado de Jacobo I. Cabe señalar, sin embargo, que el entendimiento de Dee del papel de las matemáticas es radicalmente diferente de nuestro punto de vista contemporáneo.
La promoción de las matemáticas de Dee fuera de las universidades fue un logro práctico perdurable. Su "Prefacio matemático" a Euclides tuvo la intención de promover el estudio y aplicación de las matemáticas a aquellos sin una educación universitaria, y fue muy popular e influyente entre los "mecanicistas": la nueva y creciente clase de especialistas técnicos y artesanos. El prefacio de Dee incluyó demostraciones de los principios matemáticos que los lectores podrían realizar por sí mismos.
Dee fue amigo de Tycho Brahe y estuvo familiarizado con el trabajo de Nicolaus Copernicus. Muchos de sus cálculos astronómicos estuvieron basados en hipótesis copernicanas, pero nunca adoptó abiertamente la teoría heliocéntrica. Dee aplicó la teoría copernicana al problema de la reforma del calendario. Sus sólidas recomendaciones no fueron aceptadas, sin embargo, por razones políticas.
Ha sido asociado a menudo con el Manuscrito Voynich. Wilfrid M. Voynich, quien compró el manuscrito en 1912, sugirió que Dee pudo haber sido dueño del manuscrito y haberlo vendido a Rodolfo II. Los contactos de Dee con Rodolfo fueron sin embargo mucho menos extensos de lo que había sido pensado previamente, y los diarios de Dee no muestran evidencia de la venta. Dee fue conocido, sin embargo, por haber poseído una copia del Libro de Soyga, otra obra encriptada.
A petición de Isabel I Dee abrazó el viejo mito galés del 'Príncipe Madog' para reclamar norteamérica. La conocida historia hablaba de un joven príncipe galés que descubrió América en 1170, más de trescientos años antes del viaje de Cristóbal Colón en 1492. El hecho fue que Isabel I tuvo poco interés en el Nuevo Mundo y las esperanzas de Dee fueron prematuras.

Sigil of Amethby ~drdrevil

Artefactos
El Museo Británico posee varios objetos pertenecientes a Dee relacionados con las conferencias espirituales:
  • El espéculo o espejo de Dee (un objeto de culto azteca de obsidiana con forma de espejo de mano, traído a Europa a finales de la década de 1520), que una vez perteneció a Horace Walpole.
  • Los pequeños sellos utilizados para soportar las patas de la "mesa de práctica" de Dee (mesa en la que se realizaba la visión).

El "Sello de Dios".
  • El voluminoso, elaboradamente decorado "Sello de Dios" de cera, usado para soportar la "piedra que muestra", la bola de cristal utilizada para la visión.
  • Un amuleto de oro grabado con una representación de una de las visiones de Kelly.
  • Un globo de cristal, de seis centímetros de diámetro. Este artículo permaneció inadvertido durante muchos años en la colección mineral; posiblemente perteneció a Dee, pero la procedencia de este objeto es menos certera que la de los otros.
En diciembre de 2004, tanto una "piedra que muestra" (una piedra utilizada para la visión) perteneciente con anterioridad a Dee como una explicación de su uso de mediados de la década de 1600 escrita por Nicholas Culpeper fueron robadas del Museo de Ciencias de Londres; fueron recuperadas poco tiempo después.
(wikipedia)


Documental Master of Darkness / Channel 4

mayo 08, 2013

Visnú

Visnú es un dios hinduista. Habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar más allá del cielo, el río Ganges surge de sus divinos pies y cae en un lugar inaccesible de los Himalayas, sobre la cabeza de Shivá.


Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.


Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo
  • un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos visnuistas),
  • un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas, que Visnú usa para degollar a los demonios),
  • un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y
  • una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios).
Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Laksmí sentada sobre una de sus rodillas. En el pecho tiene un rizo de vello blanco (o una marca blanca) llamado srivatsa.

Daśāvatara: los diez avatares de Visnú en el «Garudá-purana»

Las diez encarnaciones más famosas de Visnú se llaman colectivamente Dasavatara (dasa en sánscrito significa ‘diez’). Esta lista se encuentra en el Garudá-purana (1.86.10-11):
Matsia, el pez, apareció en satia-iugá.
Kurma, la tortuga, apareció en satia-iugá.
Varaja, el jabalí, apareció en satia-iugá.
Narasinja, la encarnación mitad hombre y mitad león, apareció en satia-iugá para matar al demonio Jirania Kashipú.
Vananá, el enano, apareció en treta-iugá.
Parashurama (‘Rāma con hacha’), apareció en treta-iugá.
Rama, el rey de Aiodhia, apareció en treta-iugá.
Krisná (el Negro, o el Atractivo) apareció en duapara-iugá, junto con su hermano Balaram. De acuerdo con el Bhágavata-purana, Balaram apareció en duapara-iugá (junto con Krisná) como encarnación de Ananta Shesha. La mayoría de los movimientos visnuístas lo cuentan como encarnación de Visnú. Las versiones de esta lista que no nombran a Buda como noveno avatara, lo enumeran a Balaram en su lugar.
Buda (el Inteligente) apareció en kali-iugá.
Kalki (‘[destructor de la] impureza’), quien se espera que aparezca al final de kali-iugá (que comenzó en el año 3102 a. C., lo que debería suceder en el año 428.899.

Avatares de Visnú en el «Bhágavata-purana»

En el primer canto del Bhágavata-purana se enumeran 23 avataras principales:
Cuatro Kumaras [B-p 1.3.6] (cuatro sabios hijos bebés del dios Brahmá).
Varaha [B-p 1.3.7] (jabalí).
Nárada [B-p 1.3.8] (sabio volador).
Nara y Naraiana [B-p 1.3.9] (los gemelos).
Kapilá [B-p 1.3.10] (un avatar creado en el siglo XI para combatir la filosofía atea sankhia, del siglo VII a. C.).
Datátreia [B-p 1.3.11] (avatara combinado del trimurti Brahmā, Visnú y Shivá).
Iagña [B-p 1.3.12] (Visnú temporalmente en el rol del dios Indra).
Rishabha [B-p 1.3.13] (padre del rey Bharata).
Prithu [B-p 1.3.14] (el rey que embelleció la Tierra).
Matsia [B-p 1.3.15] (el pez).
Kurma [B-p 1.3.16] (la tortuga).
Dhanvantari [B-p 1.3.17] (padre del texto médico Áiurveda).
Mojiní [B-p 1.3.17] (mujer encantadora).
Narasinja [B-p 1.3.18] (hombre león).
Vamaná [B-p 1.3.19] (el enano).
Parasurama [B-p 1.3.20] (Rama con un hacha).
Viasa [B-p 1.3.21] (recopilador de los Vedas).
Rama [B-p 1.3.22] (el rey de Ayodhya).
Balaram [B-p 1.3.23] (hermano mayor de Krisná).
Krisná [B-p 1.3.23] (el vaquero).
Buda [B-p 1.3.24] (el engañador de los demonios).
Kalki [B-p 1.3.25] (el destructor de la suciedad).

Aparte de estos, otros tres avatares se describen más tarde:23. Prisnigarbha [B-p 10.3.41] (hijo de Prisni).24. Jaiagriva [B-p 2.7.11] (el caballo).25. Jansá [B-p 11.13.19] (el cisne).

Texto: Wikipedia
Imágenes: VISHNU108/Deviantart


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