diciembre 30, 2013

Seres de las leyendas de Japón

little-aeche

Aoandaon



El Aoandaon (de Ao: Azul / Andon: Lámpara de papel) es un espíritu peligroso dentro de la mitología japonesa; se piensa puede ser invocado cuando se juntan 100 personas a contar cada uno historias de terror. En la época Edo, era una costumbre muy popular. Cada persona debía traer consigo una vela, la cual tendría que ser puesta en un andon de papel azul, para dar un toque más terrorífico al ambiente. Cada persona contaría una historia de terror o sobrenatural, y al terminar, apaga su andon. Cuando el último quede apagado, se presenta el Ao-Andon. Se dice que es igual a un hombre, pero su piel es azul, posee 2 cuernos y unos dientes filosos. Al ser invocado, hará realidad las historias contadas.

Betobeto-san



Es un yōkai (una especie de espectro) conocido en la prefectura de Nara como Betobeto-san. Asusta a los caminantes nocturnos haciendo sonar sus pasos pero nunca se muestra. Quienes saben de su existencia pueden decir "Betobeto-san, por favor, vaya por delante”; entonces los pasos se detienen y pueden seguir su camino en paz.

El Doro-Ta-Bo



Hubo una vez un granjero pobre, pero muy trabajador, que se las arregló para convertir un pedazo de tierra descuidada en un hermoso cultivo. Un día, el pobre granjero murió, y su hijo, irresponsable, haragán y deshonesto, se pasó el tiempo bebiendo y jugando, y cuando llegaron los problemas de dinero, vendió la granja de su padre. Una noche, el alma del padre emergió del lodo que antaño fue su huerta, y comenzó a llorar por su campo devastado. Desde esa noche, se escucha al granjero muerto llorar en su terreno muerto.

Hitodama




Es un término del folclore japonés que hace referencia a la aparición de las almas cuando abandonan el cuerpo antes de ir al otro mundo. Las almas de los que recién mueren toman forma de esferas de fuego, por lo general de color azul pálido, algunas veces verdes. Estas esferas poseen colas largas y como se cree, son fantasmas estafadores. Las hitodamas, origina los fuegos fatuos que a veces pueden verse sobre las tumbas humanas. Por lo general se encuentran cerca de los cementerios y en bosques sombríos durante el verano verano. También pueden ser vistas cerca de personas enfermas a punto de morir.

Yukionna (La mujer nieve)



Es una joven de piel blanca, esbelta y muy atractiva. Se les aparece a los que están agotados por luchar contra una tempestad de nieve, los calma y los duerme hasta que pierden el conocimiento y mueren. A veces se reencarnan en una mujer bella y se casa con un hombre al que finalmente mata.

Yamamba (la mujer de la montaña)



Es un viejo demonio en forma de una anciana fea con el cabello blanco desgreñado y que vive en el fondo de la montaña. Ronda los montes y se aparece de formas muy variadas. Su nombre se usaba antiguamente para todos los espíritus femeninos de las montañas. A veces adopta un aspecto aterrador y come a los humanos que se encuentre en el camino, y en otras ocasiones hace cosas buenas a quien la encuentra, todo depende de quien sea la persona a quien se le aparezca.

Toire no Hanakosan



Esta fantasma no hace maldad y se dice que cuida el baño de las escuelas, por eso los profesores le suelen decir a los niños que si no mantienen limpio el baño la Hanakosan va estar triste.

Nopperabo



Este es un fantasma sin rostro se le encuentra caminando por las calle oscuras con la cara hacia abajo. Quien la saluda con un konbanwa (buenas noches), puede ver su rostro sin ojos, boca, ni nariz.

Shura




















Los shura o espíritus enfurecidos habitan el cielo y se reúnen para luchar entre ellos en grupos hostiles. Su aspecto es el de los guerreros, sus gritos son como el trueno. Los shura son reencarnaciones de guerreros muertos en combate, son todos machos y reencarnan el espíritu del odio y la venganza. A los shura se les confunde normalmente con otros tipos de seres de origen chino, unos ogros aéreos llamados tengu.

Oni




















Los Oni (ogros) son fuerzas malignas responsables de todas las desgracias, como las enfermedades y las hambrunas, que también pueden robar almas y tomar posesión de personas inocentes. Aunque se considera a algunos Oni dotados con la capacidad de asumir forma humana o animal, o ambas, la mayoría resulta invisibles a los ojos humanos. Los adivinos, las sacerdotisas y las personas especialmente virtuosas pueden detectar a veces a estos demonios.

Su aspecto normalmente es el de un ser humanoide medio desnudo, con un taparrabos de piel de tigre, su cara es aplanada con una amplia sonrisa de oreja a oreja, su cabeza está provista de unos cuernos y a menudo lucen un tercer ojo, en las manos y los pies tienen tres dedos provistos de afiladas y puntiagudas uñas. Pueden andar por tierra o volar, en la mano derecha llevan una barra de hierro con afiladas púas. Estos demonios aparecen montados en una carreta en llamas para apoderarse del alma de un malvado antes de morir. Pese a su aterrador aspecto suelen aparecer en historias cómicas en las que se les ridiculiza.

Kitsune (el zorro)



El Kitsune es capaz de poseer a las personas; cuando un zorro posee a alguien esta persona empieza a actuar como loco y se pone a comer aceitunas y budín de soya frita (el alimento preferido del zorro). Cuando la persona vuelve a la normalidad no se acuerda de nada. Pero el zorro, además de las locuras que hace, también es el guardián de los niños perdidos en las montañas a los cuales brinda protección hasta que encuentran su hogar. Además el Zorro es parte de uno de los “kami” (dioses) más importantes del shintoismo, llamado Inari, el cual tiene un santuario propio.

Tanuki (Mapache)



El Tanuki es mucho más gracioso y loco que el zorro; es un adicto al licor, la comida y las fiestas. Para poder entrar a las fiestas a satisfacer sus deseos cambia su figura por algún invitado, de esta manera come y bebe mucho sake (que es lo que mas le gusta). El Tanuki siempre lo describen llevando una gorra de paja en la espalda, una gran botella de sake, una gran barriga y … unos grandes… grandísimos testículos.

Fuente: pspain.com / marcianosmx.com

diciembre 18, 2013

Maratón + Termópilas

Aranthulas
Grandes Batallas de la Historia
History Channel

La batalla de Maratón + La batalla de las Termópilas

diciembre 10, 2013

Newgrange (Irlanda)

El Valle del río Boyne (Bru Na Boinne, en gaélico) debió resultar muy atractivo para las gentes del Neolítico. Además de una tierra fértil, aquí tuvieron un espeso bosque, lleno de madera y caza, depósitos de pedernal y un río que, además de la pesca cotidiana, les permitía salir al mar en sus rudimentarias embarcaciones de cuero. En definitiva, un lugar ideal para vivir. Pero, ¿era sólo esto lo que les llevó a elegir este lugar a aquellos pobladores que construyeron un monumento de la envergadura de Newgrange?



El túmulo (igualmente podríamos llamarlo templo solar o santuario) de Newgrange se ha hecho célebre por su alineación solar con el solsticio de invierno. Para aquel pueblo megalítico debía ser esa un fecha tan sumamente importante como para tomarse el trabajo de construir este enorme edificio (80 metros de diámetro por 12 de alto) como homenaje al sol naciente del año nuevo, que venía a simbolizar la continuidad de la vida, al iniciar un nuevo ciclo anual.

Desde su construcción, y sin contar los años en que la entrada estuvo derrumbada y Newgrange sólo era un montículo en medio del campo, los primeros rayos del sol del 21 de diciembre entran por la puerta, rompiendo la oscuridad de la cámara central, después de haber teñido las paredes de un intenso color dorado. El proceso completo de este momento mágico (siempre que la meteorología invernal lo permita) tarda unos 20 minutos.

Todo tipo de teorías han visto la luz desde que se descubrió, casi casualmente, su existencia: Lugar de enterramiento para la realeza, templo solar, observatorio astronómico, lugar de rituales iniciáticos para los druidas, homenaje a los ancestros, celebración de la fertilidad cuando el sol penetraba hasta el interior de la tierra... Y es posible que todas las especulaciones estén en lo cierto y que este gran centro megalítico haya servido para todo eso y más para los distintos pueblos que fueron asentándose en el Valle del Boyne a lo largo de milenios.

La teoría que podríamos llamar más druídica tal sea la de que ese primer rayo de sol se llevaba a los espíritus de quienes habían fallecido a lo largo del año anterior, como un rayo tractor que los transportase a un lugar donde serían preparados para una nueva vida. Eso hace pensar que incluso la entrada permanecería habitualmente cerrada, ya que se han encontrado dos bloques de cuarcita que encajan perfectamente en las dos aberturas; sólo se quitarían en determinadas ceremonias, e incluso posiblemente sólo en la del solsticio de invierno. En cualquier caso, fuera cual fuese el motivo, sus constructores dejaron muestras de una gran capacidad técnica y de unos excepcionales conocimientos astronómicos.

Se han encontrado muy pocos restos de huesos humanos, lo que hace pensar que, como tumba, estaba reservada a elementos muy escogidos de su sociedad. Algunos arqueólogos piensan que, a lo largo de tanto tiempo y culturas diversas, y teniendo en cuenta la escasez de espacio, bien puede darse el caso de que los restos más antiguos, pertenecientes a otro pueblo, fuesen sacados para meter los propios, siendo en todos los casos difuntos de rango real (hay que tener en cuenta la proximidad de la colina de Tara, residencia real de los Ard Ri, o Grandes Reyes de Irlanda). En cualquier caso, no puede considerarse Newgrange como un cementerio, del mismo modo que tampoco lo es, por poner un ejemplo, la catedral de San Patricio, de Dublín, donde también han sido enterrados algunos personajes importantes de Irlanda.

Los símbolos de las rocas que pueden verse a la entrada y alrededor de Newgrange también han tenido muchos tipos de interpretaciones, desde las meramente ornamentales hasta la representación de mapas estelares del pueblo que las construyó o mapas del “otro mundo” para los viajes chamánicos de los druidas. O que cumplían funciones similares a los mandalas orientales, en las que los “hombres sabios” se concentrarían para ciertos rituales en los que accederían a determinados estados de consciencia. El uso de ciertos cantos y/o la ingestión de hongos alucinógenos u otro tipo de sustancias completarían el cuadro.

Se ha establecido la época de construcción de Newgrange en el 3200 aC (mil años antes que la edad oficial de Stonhenge), en el seno de una sociedad próspera y pacífica. Eso permitió que se pudiese disponer de suficientes personas y medios como para acometer tal proyecto. Además de la mano de obra en bruto para cortar árboles y transportar las piedras hasta la cima de la colina, también requirió de personal más especializado, como los que hoy llamaríamos arquitectos e ingenieros; y sin olvidar a quienes grabaron las rocas con signos que hoy en día, perdidas las claves, resultan tan difíciles de interpretar. En definitiva, un trabajo que bien pudo mantener ocupadas a varias generaciones, que sin duda gozaron de un largo periodo de estabilidad.

Las piedras son de arenisca y cuarzo y fueron recogidas por un área amplia en torno a la colina; para las de granito necesitaron alejarse hasta 80 kilómetros al sur. Las rocas más grandes, y de ellas hay más de cuatrocientas, miden alrededor de cuatro metros y pesan varias toneladas. Se supone que fueron trasladadas sobre plataformas de troncos; según iban avanzando, los troncos que quedaban atrás se iban colocando delante, mientras muchos hombres tiraban de largas cuerdas. Y todo eso por un terreno boscoso. Una vez subidas a la colina, tuvieron que ser precisos algunos artilugios tipo grúa para levantarlas y dejarlas clavadas en su sitio. Claro que, como ocurre con todos los monumentos megalíticos, siempre da por pensar si no disponían de algún tipo de tecnología que les permitiese mover las enormes masas pétreas con tal precisión.

Seguramente las piedras pequeñas fueron sacadas del lecho del cercano río y de los terrenos colindantes, pero su transporte no hay que menospreciarlo, pues se calcula que suman alrededor de doscientas mil toneladas de peso.

Muchas piedras horizontales del exterior forman una especie de bordillo y están profusamente decoradas, a martillo y cincel, con infinidad de formas geométricas distintas, aunque destacan sobre todo las espirales, una de las cuales, la triple espiral que se encuentra en la piedra que precede a la entrada, se ha tomado como símbolo del centro Brú na Boinne, desde donde parten las visitas.

Todas las imágenes son abstractas, sin que aparezca ninguna representación de personas, animales u objetos identificables. También se da el hecho curioso de que muchas están grabadas por todas sus caras. Esto hace pensar que, o las piedras podían girarse en determinadas épocas o que con el paso del tiempo hicieron falta nuevos símbolos y decidieron reutilizar la roca; también cabe la posibilidad de que no sólo se grabasen para que la viesen los vivos.

Al contrario que el exterior, la cámara ha precisado poca restauración, aunque es fácil imaginar que han desaparecido muchas cosas de su interior (en el siglo XVIII algunos irlandeses buscaron calderos de oro supuestamente escondidos aquí). Destaca especialmente el techo, con largas piedras superpuestas que van dejando la cúpula cada vez más pequeña, hasta llegar a la roca superior. Y todo está tan bien ensamblado, con la ayuda de una mezcla de arcilla y arena para tapar los agujeros, que es completamente impermeable, lo cual ha ayudado mucho a su conservación a lo largo de 5.000 años.

También en la cámara hay una piedra granítica profusamente labrada. Teniendo en cuenta su tamaño, es imposible que fuese metida tras la construcción del edificio, por lo que bien pudiera ser una especie de piedra sagrada, en torno a la cual se edificó todo lo demás, tras haber cumplido sus funciones al aire libre, en lo alto de la colina.

LOS CONSTRUCTORES
Los arqueólogos suponen que unos 4.000 años aC llegó a este valle un pueblo de granjeros, remontando el río Boyne, tras haber navegado por el océano desde el sur de Europa, y muy probablemente desde la Península Ibérica. Se han encontrado evidencias de barcos tipo currach (armazón de madera recubierto de cuero) de 10 metros de largos, capaces de transportar hasta 3 toneladas de peso; esto hace pensar que aquellos primeros pobladores bien pudieron enfrentarse a los riesgos del mar trayéndose consigo incluso los animales propios de sus granjas.

Aquellos granjeros neolíticos encontraron una isla cubierta de bosques donde asentarse definitivamente. No podemos saber si tan largo y peligroso viaje lo hicieron por algún designio de tipo espiritual (en la antigüedad se hacían muchas cosas, que ahora nos resultan inexplicables, por “razones sagradas”) o huyendo de algún pueblo más fuerte que se asentó en sus anteriores tierras. En todo caso, el espíritu de supervivencia y de alcanzar un tipo de vida mejor estaba presente en ellos.

Utilizando sus hachas de piedra, comenzaron a talar árboles tanto para conseguir madera como para abrir tierras de cultivo. Y así comenzó un nuevo periodo para la vida de esa gente y para la isla. Y aquella comunidad sedentaria debió ser tan próspera como para permitirse el lujo de tener muchos trabajadores levantando el enorme edificio, sin que tuvieran que preocuparse por la penuria de alcanzar la supervivencia diaria.

La cultura que dio lugar a los monumentos en este Valle se mantuvo allí unos cuantos siglos, para ser sustituida por otro pueblo conocedor del bronce (y que también introdujo los caballos). Puede que se mezclasen, prevaleciendo la superioridad tecnológica de los segundos o puede que aquel otro pacífico pueblo desapareciese por completo. En cualquier caso, los grandes túmulos continuaron siendo un lugar sagrado de referencia para todos los pueblos que fueron sucediéndose, aunque el propósito original de sus constructores ya se hubiese perdido.

En el libro sobre los pueblos megalíticos Soñadores del Diluvio (Oberón, 2001), C. Knight y R. Lomas señalan que los constructores de Newgrange necesitaron:
  • Agricultura para producir suficientes alimentos como para que la gente viviera en el mismo lugar durante el tiempo necesario para completar el trabajo.
  • Especialización en las funciones del trabajo.
  • Proveedores de víveres, transportistas, talladores de piedras y constructores.
  • Conocimientos de los movimientos del Sol a lo largo del año.
  • Habilidades constructoras.
  • Habilidades en el trabajo de la piedra.
  • Una visión que los guiara y les diera un motivo para crear esta impresionante estructura y un medio para motivar a los trabajadores para llevar a cabo las tareas necesarias.
  • Alrededor de dos millones de horas de trabajo invertidos en la construcción, en un contexto social que se supone de alta mortalidad infantil y con una expectativa de vida de unos 25 años.
  • Habilidad de organización que les permitieron completar proyectos que debieron durar más años que los de una vida media.

artículo publicado en la revista Año Cero / 2008
© Manuel Velasco

diciembre 09, 2013

Podcast: Dioses, Héroes y Monstruos

daRoz

Descripción del podcast: Una de las secciones más queridas por los oyentes de TERRA INCOGNITA es, sin duda, la que nos hace nuestro amigo y compañero Antonio Runa: “Dioses, Héroes y Monstruos”. Con motivo del fin de la temporada del programa, os presentamos un recopilatorio de los DHM que hemos podido escuchar a lo largo de todo el año. Antonio Runa, “el que está llamado a ser el nuevo héroe de los tiempos modernos”, nos relata con su particular dramatismo las proezas y leyendas sobre dioses, héroes y monstruos de las mas variadas civilizaciones y culturas, con un toque divulgativo que solo él sabe impartir.

En este recopilatorio encontramos los siguientes DHM:

- Mjölnir, el martillo de Thor
- La Titanomaquia
- La epopeya de Gilgamesh
- La leyenda del Emperador Amarillo Huang Di
- La cólera de Aquiles
- Las proezas del héroe japonés Yamato Takeru
- Horus vs. Seth
- Especial Perseo y la “Furia de Titanes”






diciembre 03, 2013

Xibalbá, el inframundo maya

En la mitología maya Xibalbá o Xib'alb'a es el mundo subterráneo regido por las divinidades de la enfermedad y la muerte: Hun-Camé y Vucub-Camé. Forma parte importante dentro del ciclo mítico de los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué narrado en Popol Vuh de los mayas quichés. En el siglo XVI, tradicionalmente se le ubicaba a la entrada de una caverna cercana a la localidad de Alta Verapaz, en las cercanías de Cobán, Guatemala.

AranzazuFernandez
El Xibalbá es conocido principalmente por la descripción que de él hace el Popol Vuh (Pop wuj, en k'iche') cuya traducción sería "Libro del Consejo" o "Libro de la Comunidad", descubierto en época posterior a la conquista española en el siglo XVIII, traducido al latín por Fray Francisco Ximénez desde una perspectiva católica. Por lo tanto, se refiere al Xibalbá como el infierno cristiano, un mundo telúrico gobernado por los Ajawab del Xibalbá o los "señores del inframundo".

Sin embargo el concepto de "mal" está explícitamente representado en las características de otros seres de la mitología maya, como Wuqub Qak'ix y su familia, o en defectos en las personalidades de los primeros seres humanos creados. Xib'alb'a no es entonces el infierno, ya que representa a la muerte y la enfermedad, vistas como parte de la existencia y no como castigo. Es más preciso referirse a Xib'alb'a como el inframundo.

Una de las partes del Popol Vuh narra el enfrentamiento entre los Señores de Xibalbá y dos pares de gemelos divinos: en primer lugar Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú, y tras ser derrotados, los hijos del primero de ellos: Hunahpú e Ixbalanqué, que saldrán victoriosos gracias a su ingenio y conocimiento de la magia.

En ambos casos, los gemelos son llamados por los Hun Camé (Uno Muerte) y Vucub Camé (Siete Muerte), señores principales del Xibalbá debido al escándalo que provocan al realizar el juego de pelota, por lo que les retan a jugar en sus dominios.

La derrota de Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú les trae como consecuencia la muerte y el posterior descuartizamiento, siendo colocadas sus cabezas en las ramas de un árbol del mundo inferior que tras esto floreció y dio frutos. De uno de esos frutos saldría la savia que tocaría Ixquic, señora también del Xibalbá, con lo cual quedáría encinta de Hunahpú e Ixbalanqué.

Juvera
«Después descendieron al camino que lleva a Xibalbá, de pendientes muy en declive. Habiendo descendido así, llegaron al borde de los ríos encantados de barrancos llamados Barranco Cantante Resonante, Barranco Cantante, que pasaron sobre ríos encantados con árboles espinosos; innumerables [eran] los árboles espinosos, pasaron sin hacerse daño . En seguida llegaron al borde del río de la Sangre , [y] allí pasaron sin beber. Llegaron a otro río, de agua solamente; no habiendo sido vencidos, lo pasaron también. Entonces llegaron allí donde cuatro caminos se cruzaban: allí fueron vencidos, allí donde cuatro caminos se cruzaban. Un camino rojo, un camino negro , un camino blanco, un camino amarillo; cuatro caminos.» Popol Vuh
LA RUTA SAGRADA

Juvera

En tiempos recientes, Xibalbá se ha convertido en un verdadero reto para arqueólogos e historiadores. Después de varias investigaciones, en el proyecto, titulado «El culto al cenote en el centro de Yucatán», se encontró un vestigio de la puerta al Inframundo. Gracias a las investigaciones, se pudo hallar una cueva donde se encontró una calzada de casi cien metros de largo.

Ésta posee un tipo de cimiento y un sistema constructivo similar al de las calzadas de la zona arqueológica de Chichén Itzá, y la que podría considerarse la puerta al Inframundo se encuentra semioculta. La vía a ésta es una especie de portal natural, tapiado con piedras labradas, y su entrada no rebasa el metro de altura y los 50 ó 60 cm de ancho.

Por si fuera poco, en el yacimiento se encontraron restos óseos humanos y fragmentos de cerámica. También hay esculturas, como la de un sacerdote con el tocado del dios de la muerte, y glifos pintados y grabados. Cabe resaltar que en Yucatán se han reconocido por lo menos 14 sitios con este tipo de elementos rituales, en municipios como Tecoh, Homún, Kantunil, Chocholá y Abalá.

Tras una titánica investigación documental, basada en las crónicas del siglo XVI, donde se mencionan 17 cuevas y cenotes en los que los mayas efectuaban sus ritos, los arqueólogos creen que la tupida selva del Estado oculta muchos más restos de esta cultura prehispánica.

Quizá las cuevas y cenotes son el inicio del camino místico, o al menos ésa es la hipótesis del equipo de investigadores de la Universidad Autónoma de Yucatán y del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). Los templos dedicados al culto de Xibalbá resultan un misterio, y su descubrimiento un reto similar al de aquel pasaje narrado en el Popol Vuh.


Texto: Wikipedia / marcianosmx.com
Imágenes: Deviantart

noviembre 26, 2013

Los Guerreros de Xian


Considerado uno de los descubrimientos más importantes del siglo XX, el yacimiento de los guerreros de terracota, también conocidos como Guerreros de Xi'an, es una fuente de información de extraordinaria riqueza sobre la civilización china. Descubierto de manera fortuita por un campesino en 1974 y declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1987, forma parte del mausoleo funerario de Qinshihuang (221-207 a.n.e.), el primer emperador que unificó los territorios de China y fundó la dinastía Qin. Su hallazgo y posterior estudio han tenido un gran impacto en la investigación de la escultura, la arquitectura y la sociedad china durante ese periodo de formación y consolidación del Imperio.


El emblemático ejército está formado por más de 7.000 figuras de guerreros y caballos de terracota de tamaño natural, que fueron enterradas en formación de batalla. Los expertos creen que el emperador esperaba que los militares de arcilla le ayudaran a gobernar en la vida después de la muerte.



Nuevos guerreros

Posteriormente hubo un nuevo hallazgo de 120 nuevas figuras de arcilla en el pozo número 1 del distrito de Lintong, a 35 kilómetros de la ciudad de Xi'an. El pozo número 1 es el primero y el mayor de los tres excavados, por lo que también ha sufrido grandes daños. Por este motivo, los arqueólogos no esperaban nuevos descubrimientos aquí.

Algunos de los nuevos guerreros de terracota estaban pintados de rosa, rojo, blanco, gris o lila. Para que no se pierda el cromado, los arqueólogos han aplicado químicos especiales que preservarán los colores originales de las piezas. Además de figuras humanas, se han encontrado 12 caballos de arcilla, dos carros de guerra, tambores y pilas de carbón.

Documental: El primer emperador de China

noviembre 23, 2013

La Divina Comedia


En la atmósfera de finales de la Baja Edad Media aparece la figura de Dante Alighieri, un destacado estudiante de teología que no perteneció a ninguna orden. La Divina Comedia es una explicación poética de la filosofía escolástica. En suma, es una pieza didáctica que tenía como objetivo el enseñar que la salvación solo se podía alcanzar uniendo la fe con la razón. De acuerdo a sus planteamientos la fe ilumina la elección y la razón ayuda a elegir el bien.
Dante recibió un influjo enorme de la literatura cortesanacorriente que nació en las cortes a cargo de las mujeres, mientras sus esposos estaban en las Cruzadas. Es en esta literatura donde comenzó el ideal de amor rosa que se arrastra hasta la actualidad. La mujer se idealizó completamente hasta casi el punto de la divinización. Perteneció al movimiento Dolce Stil Novo, donde retomó la poesía cortesana e idealizó aún más la figura femenina con el tropo de la donna angelicata.


Texto: fragmento de alcanfordelasinfantas.com


Audiolibro en 8 partes






noviembre 09, 2013

Shunga, arte erótico japonés


El shunga es un género de producción visual japonés que tiene como tema principal la representación del sexo. Está vinculado, principalmente, con la producción gráfica conocida como «estampas del mundo flotante», o xilografía ukiyo-e, del período Edo (1603-1867), a partir de imágenes de álbumes o de ilustraciones de textos de la literatura popular de entonces, así como con la producción pictórica de la época. A pesar de que su producción estuvo marcada por regulaciones y prohibiciones por parte del gobierno, la realización de este tipo de obras continuó prácticamente hasta finales de la era Meiji, con la prohibición de material «obsceno» en el Código penal japonés del año 1907.

La traducción literal del vocablo japonés (de origen chino) shunga significa «imágenes de primavera», siendo «primavera» un eufemismo común para el acto sexual. Las escenas describían relaciones sexuales de todo tipo, incorporando en ellas a los más variados actores de la sociedad japonesa de entonces, como a los miembros de la clase comerciante, samurais, monjes budistas e inclusive seres fantásticos y mitológicos.

La gran mayoría de los ilustradores de ukiyo-e realizaron este tipo de imágenes debido, entre otras razones, a que tanto artistas como editores obtenían buenas sumas de dinero de la venta del material, incluso a pesar de estar vigente alguna prohibición, por lo que existe una gran cantidad de imágenes que fueron realizadas por ilustradores de renombre. Por otro lado las mismas prohibiciones llevaban a sus creadores a no firmar sus trabajos, pero a modo de que la gente supiera el autor, desarrollaron una serie de artimañas, como poner en las imágenes sobrenombres o señales apenas perceptibles, que eran fácilmente identificables para el público de la época.

Tras la apertura de Japón a Occidente, a mediados del siglo XIX, el arte japonés contribuyó al desarrollo del movimiento conocido como japonismo. Diversos artistas europeos coleccionaron shunga, entre los que destacan Aubrey Beardsley, Edgar Degas, Henri de Toulouse-Lautrec, Gustav Klimt, Auguste Rodin, Vincent Van Gogh y Pablo Picasso, contando éste último con una colección de 61 estampas de artistas japoneses reconocidos, que le sirvieron de inspiración durante los últimos años de su vida.

Se dice que el shunga ha servido, además, de inspiración para las imágenes del hentai, el cual también es sexualmente explícito.



Las tipologías más comunes de shunga que se produjeron son tres:
  • Los shunga emaki (春画絵巻) eran rollos con formato horizontal, muy populares entre los sacerdotes, la aristocracia y la clase samurái. A lo largo del período Edo tuvo que competir con la popularidad y rentabilidad de otras tipologías como los álbumes y los libros ilustrados. Es importante remarcar que estas pinturas circulaban en círculos más restringidos debido a su coste y disponibilidad, a causa del enorme trabajo y tiempo empleado en su producción. 
  • Los soroimono (揃物) y kumimono (組物) eran álbumes ilustrados que se imprimían a partir de la misma técnica xilográfica que el resto de las impresiones ukiyo-e, por lo que su producción comenzó a partir del período Edo. Dado que la superficie dedicada a la imagen era mayor que en los libros, y que éstas no se plegaban, permitían un nivel de cualificación técnica mucho mayor, que, por ende, incrementaba también su coste. Casi siempre contenían doce imágenes, y mientras que los kumimono tenían una escena introductoria para el resto de las estampas, los soroimono tenían un título común que era impreso en todos los grabados. 
  • Los enpon (艶本) o shunpon (春本) eran libros eróticos y, dentro de estos tres tipos, los más populares. Se produjeron a lo largo del período Edo y hasta comienzos de la era Taishō. Muchos de ellos se imprimían en blanco y negro, y otros se llevaban a versiones en color, utilizando el mismo desarrollo técnico que experimentó la historia del ukiyo-e. Casi siempre combinaban una sección de imágenes al principio con una sección de texto después que, por regla general, era alguna historia erótica de alguno de los escritores populares del momento, o en ocasiones del mismo ilustrador. 
A diferencia del común de la xilografía ukiyo-e, el shunga no acostumbraba a producirse en láminas sueltas. Sólo algún surimono puede encontrarse así, pero en contadas ocasiones. Las láminas sueltas que conocemos hoy como shunga, y que se encuentran en muchas colecciones, se subastan o se venden en tiendas o galerías especializadas de arte, originalmente pertenecían a algún álbum que fue desmontado y sus imágenes separadas.

wikipedia


Historia erótica: los secretos sexuales japoneses
Duncan Barlett
BBC


Se le conoce como el "Shunga" y son obras gráficas de Japón que muestran una perspectiva del sexo muy distinta a la que se veía en Europa en la misma época.

El término se traduce literalmente como "imágenes de primavera", un eufemismo para el arte erótico que floreció en una época en la que la población de Tokio estaba creciendo rápidamente y el contacto con Occidente estaba prohibido.

En la mayoría, las parejas son mixtas, pero también hay algunas escenas con homosexuales, así como representaciones de grupos de personas participando en orgías. Las también conocidas como "imágenes de almohada" son estampas hechas con bloques de madera producidas durante los siglos XVI, XVII y XVIII y muestran una variedad de actos sexuales, a menudo con detalles explícitos.

Las imágenes se vendían a veces en álbumes de 12 ilustraciones, que mostraban una gama de situaciones sexuales. Para quienes las compraban, la ventaja era que no tenían que revelar cuáles dibujos les interesaban más.

El problema de exhibirlas

El Museo Británico, en Londres, decidió aventurarse a exponer 150 piezas de Shunga, en lo que se califica como una de las exhibiciones más atrevidas de su historia. Debido a su naturaleza explícita, la muestra sólo puede ser vista por mayores de 16 años.

En el pasado, otras galerías han considerado el Shunga como obsceno y se han rehusado a exponerlo. Sin embargo, en los últimos años se empezó a aceptar como un género artístico sofisticado, que permite vislumbrar la sexualidad en los principios del Japón moderno.

"Shunga es arte profundo. No es lo mismo que simple pornografía", asegura Aki Ishigami de la Universidad Ritsumeikan de Kioto. Afirma que a menudo las mujeres disfrutaban de las imágenes y que formaban parte del "arte del mundo flotante" que se inspiraba en el llamado "Distrito del Placer" de Tokio, en el que músicos, actores y prostitutas entretenían a clientes.

A veces, a las jóvenes japonesas les regalan álbumes de Shunga antes de que se casaran, para darles una idea de lo que les esperaba en la noche de bodas.

Sin embargo, la historiadora de arte Majella Munro puntualiza que, a pesar de que Shunga jugaba un papel en la educación sexual, ese no era su principal objetivo. "A pesar de que eran baratas, es dudoso que las mujeres tuvieran los medios o la motivación para comprarlas. A veces las compraban los clientes del mundo flotante, como recuerdos de su visita a un mundo de placeres que estaba abierto sólo para que lo disfrutaran los hombres".



Ropa más que piel

Para los ojos modernos, las ilustraciones Shunga a veces parecen caricaturas o se asemejan a los dibujos animados contemporáneos manga de Japón, que también son altamente sexualizados.

No obstante, estos rara vez muestran cuerpos completamente desnudos.

El profesor Timon Screech, de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres (SOAS), advierte que el Shunga tiene que ser visto en su contexto."Esa idea de larga data de que la forma del cuerpo humano de alguna manera engloba la perfección viene de un ideal griego que estaba completamente ausente en todos los países del oriente asiático", explica, en conversación con la BBC.

"Es mucho más probable que a la gente le atrajera sexualmente más la ropa fina y bella que la piel... esa piel que los trabajadores dejaban al descubierto en las calles o la que veían en las salas de baños". "Si uno podía acariciar una tela asombrosa... eso era excitante. Por eso a menudo los cuerpos están cubiertos con unas telas increíbles".

Dos de los pocos ejemplos de ilustraciones shunga que muestran un desnudo completo.


Idealizado

Las primeras imágenes Shunga que llegaron a Reino Unido venían en una carga de un barco llamado Clove, de la East India Company, que retornaba de un pionero viaje a Japón en 1614.

Traía armaduras y sedas decoradas con oro, que eran regalos del sogún japonés (comandantes militares). Parte de la mercancía se subastó, pero la compañía confiscó los Shunga pues los consideró escandalosos. Luego los destruyeron.

Screech, quien escribió un libro sobre el Shunga, señala que las imágenes rara vez muestran compulsión o violación. "El fetiche más preciado parece ser que la persona que lo está haciendo con uno lo quiere hacer", señala.

En la realidad, la prostitución era generalizada en Edo, como se llamaba la Tokio moderna temprana. Familias pobres le vendían las jóvenes a traficantes sexuales. Las enfermedades venéreas y embarazos no deseados eran comunes. El arte de la época -tanto las imágenes eróticas y las representaciones más convencionales de mujeres trabajando como cortesanas- presentan una imagen distinta, según Screech.

"Todos son bellos o se vuelven bellos. Hay algunas historias de personas vanidosas forzando a quienes las rechazan pero, en la mayoría, el Shunga celebra lo que puede llamarse, anacronisticamente, una especie de amor libre, algo que sabemos casi con certeza que no existía en ese tiempo".

noviembre 05, 2013

La Rama Dorada (Frazer)

La rama dorada: un estudio sobre magia y religión (The Golden Bough: A Study in Magic and Religion) es una obra de estudio comparativo de mitología y religión de gran envergadura, escrita por el antropólogo escocés James George Frazer (1854–1941). Publicada por primera vez en 1890 en dos volúmenes, cuya segunda versión (1907–1915) aumentó a doce volúmenes y posteriormente resumida por el autor en un volumen en 1922, que corresponde a la versión usualmente publicada y leída.

La rama dorada intenta definir los elementos comunes de las creencias religiosas, que van desde los antiguos sistemas de creencias a religiones relativamente modernas como el cristianismo. Su tesis de trabajo es que las viejas religiones eran cultos de fertilidad que ocurrían alrededor del culto y sacrificio periódico, de un rey sagrado. Este rey era la reencarnación de un dios que moría y revivía, una deidad solar que llevaba a cabo un matrimonio místico con la diosa de la Tierra, la cual moría en la cosecha y se reencarnaba en la primavera. Frazer afirmaba que esta leyenda es predominante en casi todas las mitologías mundiales. El germen de la tesis de Frazer era el rey-sacerdote prerromano en el festival de Nemi, el cual era ritualmente asesinado por su sucesor. Cuando por primera vez puse mi lápiz en el papel para escribir la rama dorada no tenía concebido la magnitud del viaje en el cual me embarcaría; Pensaba que solamente tenía que explicar una sola regla de un antiguo sacerdocio italiano. Prólogo, pág. VI De la leyenda anterior, el autor realiza una entretejida investigación de los diferentes aspectos constitutivos del mito, mediante la comparación de los diferentes cultos, leyendas y tradiciones de distintas regiones del mundo en semejanza con el fundamento de la obra. El título está tomado de una obra del pintor inglés J. M. W. Turner, quien en su obra homónima pinta el lago del bosque de Nemi, al que en la antigüedad se le llamaba «Espejo de Diana»; a su vez el pintor siguió la leyenda de la rama dorada citada por el poeta latino Virgilio en la Eneida. En este poema, Eneas y la Sibila de Cumas presentan la rama dorada a Caronte, el barquero del Hades, para conseguir entrar. Esta obra influyó enormemente en la mentalidad antropológica de las posteriores décadas, llegando a formar parte de las principales obras de antropología.

Con esta obra, el autor pretende demostrar que todas las religiones primitivas tienen características en común, por lo que la justificación de los principios de determinadas costumbres mágicas o religiosas servirán igualmente para la comprensión del origen y significado de otras formas religiosas análogas.
Uno de los primeros postulados que esta obra pone en claro es la división de las prácticas mágicas según el principio que trata de seguir la mente salvaje; así, la magia, podrá ser homeopática si trata de que «lo semejante produzca lo semejante»; o contaminante (o de contagio), si sigue el principio de que las cosas que alguna vez estuvieron juntas, al separarse, tienen tal relación mágica que lo que se le haga a una lo sufrirá la otra. Ambas esferas de la magia estarán comprendidas bajo el nombre general de magia simpatética (en el original inglés simpathetic, que textualmente se traduciría ‘simpática’), ya que en las dos se supone que las cosas interactúan a distancia mediante una relación secreta, una mutua simpatía.

Siguiendo la línea antropológica evolucionista del autor, se declara que todas las culturas del mundo han seguido un proceso semejante en su evolución religiosa, siempre empezando en las actividades mágicas y derivando en religiones bien establecidas, diferenciándose la primera de la segunda en que esta última busca propiciarse a entidades superiores o deidades, mientras que la primera solo busca alcanzar el efecto necesario o «lógico» de la naturaleza. Esto último resulta, según Frazer, de un entendimiento equivocado de las leyes naturales de causa y efecto y de un presupuesto necesario de un medio entre el acto mágico y el efecto, algo «a semejanza del éter de la física moderna» (Frazer 1922, III, 3).

noviembre 03, 2013

El sutra del diamante, el primer libro impreso

Gutenberg no fue en 1450 el primer inventor de la imprenta moderna: seis siglos antes, los chinos ya habían estampado una lección de Buda a un discípulo

‘El sutra del diamante’ es el primer libro impreso, no la Biblia

La imprenta, método mecánico para reproducir textos e imágenes, constituyó toda una revolución cultural en Europa, la primera. Fue en el siglo XV cuando un orfebre alemán, Johannes Gutenberg, ideó hacia 1450 los primeros tipos móviles, unos moldes en madera de cada una de las letras del alfabeto que posteriormente rellenó con plomo. Hasta entonces, como sabemos, los libros eran primorosamente manuscritos por monjes en su mayoría. Todo cambió el día que Guterberg apostó que era capaz de hacer una copia de la Biblia en menos de la mitad del tiempo de lo que tardaba en copiarla el más rápido de los monjes.

La apuesta, no sabemos si la ganó, porque parece que se quedó sin dinero para acabar las 150 Biblias que se propuso, pero sí sabemos que hizo el libro más perfecto hasta entonces: una Biblia, de la que hoy sólo se conservan 48 ejemplares.

Sin embargo, al otro lado de Europa, más allá de los Urales y de la cordillera del Himalaya, en China, ya habían creado muchos siglos antes su propia imprenta.

La primera de la que se tienen datos es la que, en su forma más primitiva, imprimió el primer libro de la historia: ‘El sutra del diamante’. Para elaborarlo, Wang Chieh hizo unos bloques de madera en los que talló a mano textos e ilustraciones en relieve e invertidos, los entintó con pintura y agua y puso luego encima papel para que quedasen los símbolos estampados en él. Corría el año 868 de nuestra era. O sea, el siglo IX... Esta joya fue descubierta en una cueva que guardaba una biblioteca escondida.

Ya en 1041, otro personaje chino, Phi Sheng, inventaba los primeros tipos móviles. Sheng ideó un complejo sistema de piezas de porcelana donde se tallaban los caracteres chinos. Precisamente, la ingente cantidad de caracteres e ideogramas del idioma chino, hizo poco adecuada entonces la imprenta en este país.

No obstante en 1234, en una zona del reino de Korio (hoy, Corea), sabían de los avances chinos en materia de impresión y crearon un grupo de tipos móviles en metal, exactamente el mismo sistema que crearía dos siglos después Gutenberg en Occidente. No los usaron muy a menudo, sin embargo, dejando así que el orfebre alemán se llevase el mérito de la auténtica transformación en los sistemas de impresión. Pese a ello, este mérito no le fue reconocido entonces, ya que Gutenberg murió arruinado. Antes, había sido acogido por el obispo de Maguncia, el único que había apreciado su trabajo.

Por cierto, en España, sólo se conservan dos biblias de Gutenberg, también llamada ‘de las 42 líneas’, por ser las que lleva cada página: una entera está en Burgos, en la Biblioteca Pública Provincial; la otra, incompleta, (sólo el Nuevo Testamento), en la Biblioteca Universitaria y Provincial de Sevilla, por si quieren admirarlas.





Wikipedia
Los sutras o suttas son mayoritariamente discursos dados por Buda o alguno de sus discípulos más próximos. Si bien se asocian principalmente al budismo, puede ser utilizada para designar escritos de otras tradiciones orientales, como el hinduismo.
El Sutra del Diamante es un sutra Mahāyāna breve del género del Prajñāpāramitā o "Perfección de la Sabiduría", el cual enseña la práctica del no-apego o la abstención del apego mental y de la no-permanencia. El nombre completo en Sánscrito es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Una copia del Sutra del Diamante, fue encontrado entre los manuscritos Dunhuang en el siglo XX por Aurel Stein en China, es el libro impreso más antiguo que se conoce, fechado el 11 de mayo de 868 A.D.



El Sutra se conoce en Sánscrito como: वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra; Chino: 金剛般若波羅蜜多經 o abreviado 金剛經, pinyin: jīn gāng bōrě-bōluómìduō jīng o jīn gāng jīng; Japonés: kongou hannya haramita kyou o abreviado kongyou kyou; Vietnamita Kim Cương Bát Nhã Ba La Mật Kinh o Kim Cương Kinh; Tibetano (Wylie): ’Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo; "El Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante que Corta a Través de la Ilusión".

El Sutra del Diamante, como muchos sutras, comienza con la famosa frase "Así he oído" (एवं मया श्रुतम्, evaṃ mayā śrutam). En este sutra el Buda ha terminado su paseo diario con los monjes para recoger ofrendas de alimento y se sienta a descansar. Uno de los monjes más veteranos, Subhuti, se adelanta y le plantea una pregunta al Buda.

Lo que acontece a partir de ahí es un diálogo extenso, a menudo repetitivo, sobre la naturaleza de la percepción. El Buda emplea con frecuencia frases paradójicas como "Lo que se conoce como la enseñanza del Buda no es la enseñanza del Buda". El texto esta lleno de estas negaciones, por medio de la dialéctica Prajná se propone conducirnos a una afirmación superior, contradiciendo una simple afirmación directa.

El Buda trata de ayudar a Subhuti a desaprender sus nociones preconcebidas y limitadas de lo que es la realidad, la naturaleza de la Iluminación, y la compasión.

Una parte especialmente notable es cuando el Buda le enseña a Subhuti que lo que hace tan grande a un Bodhisattva es que el Bodhisattva no se enorgullece de su trabajo para salvar a los otros, ni es su compasión calculada o forzada. El Bodhisattva practica la compasión sincera que procede de lo más hondo del ser, sin ningún sentido del ego o provecho.

En otra sección, Subhuti expresa su preocupación de que el Sutra del Diamante sea olvidado 500 años después de su enseñanza (alternativamente, durante los últimos 500 años de esta era). El Buda le asegura a Subhuti que mucho después de que se haya marchado, seguirá habiendo algunos que puedan obtener el significado del Sutra del Diamante y ponerlo en práctica. Esta sección parece reflejar una preocupación que se encuentra en otros textos budistas que las enseñanzas del Buda eventualmente se difuminarían y corromperían. Un concepto budista popular, conocido como mappō en japonés, también refleja esta misma ansiedad.


noviembre 01, 2013

Recreacionismo/Artesanía: Inkle weaving


The Weaver's Inkle Pattern Directory: 400 Warp-Faced Weaves 
Anne Dixon 

From expert weaver Anne Dixon comes The Weaver’s Inkle Pattern Directory, the ultimate eBook resource for inkle weavers. Inkle weaving is a simple technique that offers ample opportunity for experimentation to beginners and experienced weavers. This book is the most comprehensive tool available to inkle weavers. Inside, you’ll find:

  • an overview of inkle weaving’s history and traditions;
  • instructions for loom set-up and simple techniques;
  • an astonishing 400+ woven patterns;
  • illustrated samples and charts.
This incomparable guide offers tips, tricks, and techniques to weave traditional and modern patterns and introduces a bounty of innovative new designs as well. Inkles created from these patterns can be used for a variety of projects, ranging from belts and braces to trims and neckpieces.

octubre 25, 2013

La Cacería Salvaje

by Yoann-Lossel

Se conoce como cacería salvaje a un mito del folclore europeo que se presentó en distintas formas en la zona norte, occidental y central de dicho continente. La premisa fundamental de todos los casos era siempre la misma: un grupo fantasmal de exploradores ataviados con indumentaria de caza y acompañados de caballos, perros rastreadores, etc., en una desenfrenada persecución a través de los cielos, a lo largo de la tierra o por encima de ella. Frecuentemente, era una forma de explicar las tormentas.
Los cazadores eran comúnmente muertos, almas perdidas, deidades o espíritus de ambos sexos, y podían estar liderados por una figura histórica o legendaria como Teodorico el Grande, Carlomagno, el rey Arturo, el rey danés Valdemar Atterdag, el Wōđinaz de los germanos del Oeste (u otras derivaciones de este dios como el germano Wuodan o el Wuotis Heer del centro de Suiza) o el céltico Arawn.
weremoon
Ha tenido diversos nombres a lo largo de todos los lugares y tiempos por donde ha pasado: Wild HuntWoden's Hunt, the Raging Host (Alemania), Herlathing (Inglaterra), Mesnee d'Hellequin (norte de Francia), Cŵn Annwn (Gales); Cain's HuntGhost Riders,Herod's HuntGabriel's HoundsAsgardreia (Norteamérica); e incluso en Cornwall se le llama the devil's dandy dogs.
La cacería salvaje era vista también como un presagio de alguna catástrofe venidera, como una plaga o una guerra, o, por lo menos, de la muerte de aquel que había observado dicho evento. Las personas que estuvieran en el camino y se toparan con la cacería podían elegir entre dos opciones: arrojarse al suelo y sentir cómo las gélidas patas de los animales le pisan la espalda, o dejarse llevar por la partida de caza, corriendo el riesgo de ser depositado lejos de su casa o morir durante la furiosa embestida de los personajes malvados y pasar a ser otro integrante más de la misma. Una niña que vio a un antiguo líder anglosajón fue advertida por su padre de taparse los ojos para evadir la visión. Otros creían que los espíritus de las personas podían ser sacados de sus cuerpos durante el sueño para participar de la cabalgata.
Åsgårdsreien - Peter Nicolai Arbo
Tal y como Kris Kershaw ha tratado extensamente, el ritual de encarnación en la cacería salvaje fue un fenómeno cultural documentado entre algunos pueblos galos y germánicos. En sus manifestaciones germánicas, los Harii se pintaban de negro para atacar a sus enemigos en la noche. Los Heruli, guerreros nómadas, se ofrecían a sí mismos a Wōden.
El dios nórdico Odín en sus muchas formas, a horcajadas sobre su caballo de ocho patas Sleipnir, viene a estar profundamente asociado con la cacería salvaje en Escandinavia gracias a sus aspectos de berserker. Odín adquirió otra característica (además de sus muchos otros nombres y atributos) en este contexto: aquel de cazador salvaje, junto con Frigg. Tanto es así, que en lugar de cacería salvaje, los escandinavos utilizaban la expresión cacería de Odín para referirse a este mito.
wikipedia
The Wild Hunt / Therion
Hunted by the gargoyles through the labyrinth. Cazando gárgolas a través del laberinto Loosing ariadnes thread. i'm gone astray! Perdiendo ardientes rayos. Estoy extraviado. Tumbling into chaos without anything Cayendo en el caos sin nada más And my holy guardian angel has walked away. y mi divino ángel guardian se ha marchado. I'm chasing my shadow inside my own soul Estoy cazando mi sombra dentro de mi propia alma I am the persecutor of my self in the wild hunt Soy el perseguidor de mí mismo en la cacería salvaje The horned god take me through infernal journeys El dios cornudo me lleva a través de viajes infernales The dogs are barking and the owls cry out loud, Los perros ladran y los búhos gritan fuerte Shadows are laughing and screaming in my ears. las sombras rien y gritan en mis oídos. I see the outline of the horned man-in-black. Yo veo la silueta del oscuro hombre con cuernos He stretch his hand to my left shoulder in fear. él aprieta su mano en mi tembloroso hombro izquierdo. I'm chasing my shadow inside my own soul Estoy cazando mi sombra dentro de mi propia alma I am the persecutor of my self in the wild hunt Soy el perseguidor de mí mismo en la cacería salvaje The horned god take me through infernal journeys I throw my self into all the demons. i cast my self into the wild hunt El dios cornudo me lleva a través de viajes infernales. The forest is the labyrinth of fear and all the deads's running in the hunt. El bosque es el laberinto del miedo y todos los muertos corren en la cacería I give my self unto all my demons and let they eat of my mind and soul. Me ofreceré a todos mis demonios y les dejaré que coman de mi mente y mi alma. I will gain strange powers in this ravage. i cast my self into the wild hunt Ganaré extraños poderes en esta devastación. Me arrojaré a la Cacería Salvaje.

octubre 19, 2013

Documental: La huella de los dioses (Planeta Encantado)


Planeta Encantado
J.J. Benítez
1. La huella de los dioses

Sobrevolando la península de Paracas, en Perú, llama la atención una espectacular forma dibujada en la montaña de 183 metros de longitud. Conocida como El candelabro, ha permanecido intacta con el tiempo, pero ¿quiénes fueron los autores?

octubre 14, 2013

América en la Edad del Hielo: la Conexión Ibérica


Patrick Crowley/Flickr
La Conexión Ibérica


Los primeros navegantes trasatlánticos fueron europeos de la Edad de Piedra. Colón y los vikingos fueron meros "cruza-mares" tardíos. Dennis Stanford, del Smithsonian Institute en Washington, asegura que los pescadores y los cazadores del neolítico navegaron por el Atlántico en barcos pequeños hechos con pieles de animales hace 18.000 años y colonizaron la región oriental los Estados Unidos.

Un viaje que representan una de las migraciones más sorprendentes jamás realizado - la Tierra se encontraba en las garras de la Edad de Hielo y gran parte de sus altas latitudes norte y sur eran sólo desolados parajes arruinados por tormentas y ventiscas.

Por otro lado, gran parte del agua del planeta estaba bloqueada en los casquetes polares y glaciares, y los niveles del mar eran mucho menores que las de hoy. Los bordes de los continentes se habrían extendido aún más en los océanos.

"La brecha entre Europa y América se redujo en gran medida", dice Stanford. "Podría haber sido bastante factible para los pescadores y cazadores de ballenas y focas navegar alrededor del borde sur de los bloques de hielo marino que cubrían el Atlántico norte y llegar a tierra alrededor de los Bancos de Terranova."

La teoría de Stanford se basa en descubrimientos que indican que el más antiguo pueblo de Estados Unidos eran culturalmente tan avanzado como las tribus del neolítico de Francia, España e Irlanda; mucho más que los asiáticos, que los científicos siempre han puesto como los únicos pobladores prehistóricos de América del Norte.

Stanford también señala que a pesar de que los indígenas americanos modernos poseen ADN similar a la de los asiáticos, también tienen algunas variantes que se encuentran sólo en los europeos. Esta entrada genética sólo puede explicarse mediante la aceptación de que en la Edad de Piedra se podía navegar cruzando el océano.

"Ahora sabemos que los seres humanos aprendieron a navegar hace 50.000 años", dice Stanford. "La humanidad se estableció en Australia a continuación, y no estaba vinculado por cualquier puente de tierra a Asia. Sólo podría haber llegado en barco. Es evidente que había dominado la navegación decenas de miles de años antes de que América fuese colonizada, por lo que no debería sorprendernos la idea de que la gente navegó por el Atlántico hace 18.000 años. "

La teoría de europeos prehistóricos colonizado América fue planteada por primera vez en la década de 1950 por el arqueólogo Frank Hibben, pero fue desacreditado por la evidencia de que el continente fue poblado hace 20.000 a 15.000 años por los inmigrantes asiáticos que cruzaron el puente terrestre que une Siberia con Alaska, y que luego emigraron hacia el sur.

Stanford no está en desacuerdo con que los asiáticos colonizaron la América antigua, pero la evidencia actual sostiene que, genética y arqueológicamente, la llegada de los europeos también tuvo lugar. El principal candidato para tales migraciones es el pueblo Solutrense que vivía en España hace 23.000 a 18.000 años y después colonizó partes de Francia e Irlanda.

Ellos diseñaron y elaboraron hojas de piedra acanaladas que muestran una sorprendente similitud con las realizados por el pueblo Clovis que vivían en América hace 11.000 años. Al igual que los Clovis, los Solutrenses también fabricaron rastrillos de piedra para preparar refugios y mantener almacenes de utensilios de piedra, enterrados en ocre rojo. Por lo tanto, según Stanforf, aquellos antiguos españoles debieron haber sido uno de los primeros pobladores del Nuevo Mundo. Los (primeros) nativos americanos son en su origen de Iberia, no de Siberia.


Dennis Stanford
Head of the Archaeology Division, 
National Museum of Natural History, 
Smithsonian Institution
Descargar (pdf) The North Atlantic ice-edge corridor: 
possible Palaeolithic route to the New World
Bruce Bradley and Dennis Stanford
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...