Leyendas de Escocia: Am Fear Liath Mòr: el gran hombre gris

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Am Fear Liath Mòr: El Enigmático Gran Hombre Gris de Ben MacDhui

En las montañas de Escocia, donde las cumbres se envuelven en niebla y las historias se entretejen con el paisaje, se encuentra una de las leyendas más misteriosas y escalofriantes: Am Fear Liath Mòr, también conocido como el Gran Hombre Gris de Ben MacDhui. Esta figura legendaria ha capturado la imaginación de exploradores y escaladores durante décadas, convirtiéndose en un enigma que sigue fascinando a aquellos que se aventuran en los Cairngorms.

 

Este personaje suele ser descrito como un ser enorme de unos 4 metros de altura, cubierto de pelaje gris, algo muy parecido a otros seres similares de otras latitudes, como el yeti o el piesgrandes. Las leyendas más antiguas dicen que se trata de un ser del mundo feérico que se enamoró de una mortal llamada Oriana. Tras un primer encuentro, quedaron citados en la montaña Ben MacDhui, desde donde partirían hacia la costa para asentarse definitivamente en la isla de los Bienaventurados, donde serían jóvenes y felices para siempre. Pero el día del encuentro, Oriana quedó mortalmente herida por la flecha de un cazador, y mientras se desangraba, llamaba inútilmente a su amado, que esperaba en la montaña. Este finalmente bajó al valle y encontró a Oriana, que le contó, justo antes de morir, cómo el cazador que la había herido, huyó sin prestarle ninguna ayuda.  Desde entonces Fear Liath Mor entra de vez en cuando en el mundo físico, acechando por los pasos montañosos la llegada de algún mortal para alimentarse de su sangre lentamente, observando cómo la vida se les escapa poco a poco, tal como ocurrió con su amada Oriana.

Este personaje está vinculado con esta montaña concreta. Ben Macdui, la segunda más alta de Escocia. Su cima habitualmente está envuelta en bruma y niebla, lo que la hace muy propicia para generar este tipo de leyendas, seguramente basadas en las percepciones que han tenido los lugareños de ese entorno a lo largo de los siglos.

Los primeros en dejar testimonio escrito sobre este personaje fueron los monjes irlandeses que llegaron a esta región en la Edad Media, mencionándolo como Wudeva, 

Algunas personas que han tenido un encuentro en los últimos tiempos, sobre todo escaladores y montañeros, manifiestan haber quedado como envueltos en una sensación de miedo ante un gran peligro inminente que les impulsa de retirarse por donde han venido. Así ocurrió con el escalador Norman Collie, que en 1925 contó haber experimentado ese tipo de sensaciones. Su relato ocasionó que otros montañeros se atreviesen a contar sus propias experiencias.

Además de la leyenda, que nos muestra a un ser multidimensional, capaz de interactuar entre su mundo y el nuestro, hay teorías de todo tipo, mucho de ellas “racionalistas” para explicar lo que se sale de ese cuadradillo tan reducido de lo normal, como que quienes tienen esa experiencia lo hacen bajo los efectos de agotamiento  o la hipoxia en condiciones climáticas muy frías, en cualquier caso, situaciones extremas que tal vez abran, como decía Huxley, las puertas de la percepción.

Quienes creen en las viejas leyendas de las highlands escocesas, ajenas a las teorías racionalistas, saben que, en caso de un encuentro fortuito con este ser, hay una manera de no sufrir sus iras, y es invitarlo a que cuente su triste historia de amor por Oriana.

Aquel que no esté dispuesto a escuchar su desdichada historia, literalmente experimentará su presencia como una fuerza que paraliza a las aves y silencia las aguas; después, escuchará una voz profunda, ancestral. El gigante sin edad solo pronunciará una frase, que también es un nombre,  acaso lo último que todavía le pertenece. Am Fear Liath Mor /Yo soy el Gran Hombre Gris.

Lo que pase después… solo quienes lo han experimentado lo saben. 

El Diluvio en los textos sumerios

Diluvio universal es el nombre de un acontecimiento mundial, relatado en textos de diversas culturas, ampliamente aceptado, aunque en un contexto mítico. La versión más conocida es la que se narra en el Génesis, primer libro de la Biblia, en la historia de Noé y el castigo enviado por Dios. Pero apareció por primera vez en un texto en la Epopeya de Gilgamesh.

El Diluvio en los Textos Su... by Manuel Velasco

Podcast: OMC Radio - Distrito Villaverde - Madrid

Bajo las aguas del diluvio los dioses hicieron pagar a la humanidad antigua por sus pecados, pero dejaron la raíz de un mundo nuevo en aquel que construyera el arca de la salvación para unos pocos p uros y para los animales que volverían a repoblar la Tierra. 

Es el mito del diluvio universal, tan universal que aparece en las historias de pueblos de todo el planeta. Desde la tradición mesopotámica o la judeocristiana que recogió la Biblia, hasta lugares tan alejados de éstos como la India, las culturas de Mesoamérica o en las islas del Pacífico. 

Hoy en El Abrazo del Oso, con Yolanda Barreno y Francisco Muriana, vamos a conocer estas historias que se encuentran en lo más profundo de nuestras tradiciones para saber más de este episodio, o episodios mitológicos, en los que quizá se represente la necesidad de renovación continua de las civilizaciones humanas. 

Programa originalmente emitido en OMC Radio el 16 de febrero de 2014.

Medea: La trágica heroína de la Mitología Griega

Medea: La trágica heroína de la Mitología Griega

Medea es una figura trágica y poderosa cuyo mito ha resonado a lo largo de los siglos. 

Medea es una de las figuras más complejas y fascinantes de la mitología griega. Conocida por su inteligencia, su habilidad mágica y sus acciones extremas, la historia de Medea es una mezcla de amor, traición y venganza. A través de diversas etapas de su vida, Medea nos muestra las profundidades del dolor humano y las consecuencias de la pasión desenfrenada. A continuación, exploraremos su vida y los eventos clave que la definieron, desde su huida de la Cólquida hasta su representación en la obra de Eurípides.

La Huida de la Cólquida

Medea, hija del rey Eetes de la Cólquida, era una poderosa hechicera. Su vida cambió para siempre cuando conoció a Jasón, el líder de los Argonautas, quien llegó a la Cólquida en busca del Vellocino de Oro. Enamorada de Jasón, Medea utilizó sus poderes para ayudarle a superar los desafíos impuestos por su padre, incluyendo la derrota de los toros de fuego y los hombres nacidos de los dientes de dragón. Finalmente, Medea ayudó a Jasón a robar el Vellocino de Oro y huyó con él, traicionando a su propia familia.

Talos

Durante su huida de la Cólquida, Medea y los Argonautas se encontraron con Talos, el gigante de bronce que protegía la isla de Creta. Talos arrojaba rocas a los barcos que se acercaban, impidiendo que desembarcaran. Medea, con su astucia, logró derrotar a Talos al engañarlo para que se arrancara el clavo que mantenía su única vena cerrada, causando que se desangrara hasta morir.

La Muerte de Pelias

Tras llegar a Grecia, Medea y Jasón enfrentaron un nuevo desafío: el tío de Jasón, Pelias, se había apoderado del trono de Yolco. Medea ideó un plan para deshacerse de Pelias. Convenció a las hijas de Pelias de que podían rejuvenecer a su padre cortándolo en pedazos y herviéndolo en un caldero con hierbas mágicas. Medea demostró la eficacia del hechizo rejuveneciendo a un carnero, pero cuando las hijas de Pelias intentaron hacer lo mismo con su padre, el resultado fue fatal. Pelias murió, y Medea y Jasón fueron exiliados.

Abandono de Jasón

Refugiados en Corinto, Medea y Jasón vivieron en relativa paz durante algunos años y tuvieron dos hijos. Sin embargo, Jasón eventualmente decidió abandonar a Medea para casarse con Glauce, la hija del rey Creonte de Corinto, buscando mejorar su estatus y asegurar un futuro más próspero. Traicionada y humillada, Medea planeó una terrible venganza. Enviando un manto envenenado a Glauce como regalo de bodas, Medea causó la muerte de Glauce y Creonte. En su acto más desesperado, Medea asesinó a sus propios hijos, privando a Jasón de cualquier legado.

Medea y Heracles

En algunas versiones del mito, Medea se encuentra con Heracles durante sus viajes. Heracles, conocido por sus propios sufrimientos y redenciones, reconoce en Medea una aliada y un alma afín. Aunque los encuentros entre ambos varían según las fuentes, la relación entre Medea y Heracles destaca el respeto mutuo entre dos personajes que han enfrentado inmensos desafíos y tragedias personales.

Medea en Atenas

Después de su venganza en Corinto, Medea huyó a Atenas, donde fue recibida por el rey Egeo. Se casó con él y tuvo un hijo, Medo. Sin embargo, cuando Teseo, el hijo perdido de Egeo, regresó a Atenas, Medea vio una amenaza para su hijo y trató de envenenar a Teseo. Su plan fue descubierto y Medea fue nuevamente exiliada.

Medea en el destierro

En su exilio, Medea retornó a la Cólquida, donde ayudó a su padre Eetes a recuperar el trono. Finalmente, se retiró a las tierras de los hiperbóreos, donde vivió sus últimos días. Su vida de exilio refleja tanto su trágica existencia como su resistencia y habilidad para adaptarse y sobrevivir.

Medea de Eurípides

La tragedia "Medea" de Eurípides, escrita en el siglo V a.C., es una de las obras más influyentes sobre este personaje. Eurípides presenta a Medea como una mujer profundamente herida por la traición de Jasón. Su decisión de matar a sus hijos se muestra como un acto extremo de venganza y desesperación, llevando al público a empatizar con su dolor mientras se horroriza por sus acciones. La obra resalta temas universales como el amor, la traición, la venganza y el sufrimiento humano.

Sus acciones, motivadas por el amor y la traición, muestran los extremos a los que puede llegar el ser humano cuando se enfrenta a la desesperación.

El Cantar de los Nibelungos

Monumento de la ciudad austríaca de Tulln, la Tulne del Cantar de los Nibelungos,
donde el rey Etzel (Atila) recibió a Krimilda. Foto: wieso.nicht/flickr

Sinopsis de El Cantar de los Nibelungos

El Cantar de los Nibelungos es un poema épico medieval que narra la historia de héroes, guerras y traiciones en la corte de los burgundios, en la región del Rin. Está basado en antiguas leyendas germánicas y fue escrito en el siglo XII.

Argumento principal:

El rey Gunther de los burgundios busca casar a su hermana Krimilda con el poderoso rey Etzel de los hunos.

A la corte de los burgundios llega el héroe Sigfrido, quien posee la invulnerabilidad gracias a haberse bañado con la sangre de un dragón.

Sigfrido se casa con Krimilda y juntos viven en la corte de los burgundios. Sin embargo, las intrigas y celos llevarán a traiciones y tragedias.

Momento clave:

La envidia de la reina Brunilda hacia Krimilda desencadena una serie de eventos que culminan en la muerte de Sigfrido a manos de Hagen, un vasallo de Gunther.

Venganza y tragedia:

Kriemhild busca vengar la muerte de Sigfrido y se casa con Etzel, convocando a los hunos para atacar a los burgundios.

La venganza de Krimilda desencadena una sangrienta batalla donde perecen muchos de los héroes, incluidos Gunther y Hagen.

Mensaje:

El Cantar de los Nibelungos refleja la idea de la fatalidad y las consecuencias de la ambición desmedida y la traición en un mundo medieval lleno de honor y violencia.

Este poema épico es una pieza fundamental de la literatura medieval alemana y ha inspirado numerosas obras posteriores en la literatura, el teatro y la música.

PODCAST

En este programa se establecen parelelismos entre el lenguaje simbólico de la leyenda de Sigfrido y el oro del Rin con la historia de Arminio y los burgundios.

"El Cantar de los Nibelungos", un drama sobre la lealtad, la traición, la venganza, el derramamiento de sangre y la caída, está ambientado en el primer milenio. Los protagonistas son Sigfrido, un legendario cazador de dragones; la siempre leal Krimilda, cuya fidelidad continuó mas allá de la muerte; Hagen, un traidor y asesino; la temible Brunilda y el maldito tesoro de los Nibelungos. ¿Cuánto hay de verdad y de ficción en esta historia?

En el "Cantar de los Nibelungos", el mito y la realidad están estrechamente entrelazados. Durante este espacio buscaremos la verdad, las raíces históricamente demostradas a partir de las cuales surge el mito con increíble fuerza: ¿Dónde se encuentra la línea que separa la historia del cuento, la realidad de las sagas?

Versión cinematográfica de Fritz Lang (1924) Die Nibelungen: Sigfried.

Mitología azteca: El nahual

El Nahual

En la mitología azteca, el nahual es una criatura considerada un ser sobrenatural capaz de adoptar diferentes formas. Según la creencia, cada persona tiene un nahual que la protege y guía a lo largo de su vida. El término “nahual” proviene del náhuatl “nahualli”, que significa “oculto, escondido, disfraz” y se refiere tanto a la persona con esa capacidad como al animal que actúa como su alter ego o animal tutelar. Estos espíritus pueden manifestarse como imágenes en sueños o tener afinidad con el animal que los protege. Algunos brujos y chamanes incluso pueden adquirir la forma de sus nahuales y utilizar sus habilidades de diversas formas.

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La Metamorfosis

Se cree que tienen la capacidad de abandonar su forma humana y adoptar la apariencia y habilidades de diferentes animales. Estos seres, también conocidos como naguales o nawales, pueden transformarse en criaturas como jaguares, serpientes, aves o incluso elementos como el viento o una bola de fuego. Para lograr esta metamorfosis, los brujos realizan rituales y, según la creencia, su alma se desprende del cuerpo para incorporarse en un nuevo ser.

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¿Ser Maligno?

Aunque no se consideran inherentemente malévolos, algunos relatos sugieren que pueden causar daño. Aquí hay dos versiones sobre cómo los nahuales podrían afectar a las personas:

- Transformación voluntaria: Según una creencia, el brujo se desprende de su forma humana y se convierte en el animal elegido. Durante esta transformación, podría atacar a otros seres humanos o animales.

- Fragmentación deliberada: Otra versión sostiene que el nahual se “fragmenta”, desprendiéndose de partes de su cuerpo (ojos, piernas, brazos). Si alguien roba la parte del cuerpo de la que se desprendió, el nahual no puede volver a su forma original y morirá al amanecer.

En resumen, los nahuales pueden representar tanto peligro como protección, dependiendo de las circunstancias y la intención del individuo.

Vídeo: Los antiguos naguales.

San Felipe Tindaco, Oaxaca.

Archivo de la Palabra, Voz y Eco de los Pueblos Originarios de La Mixteca.