La Rama Dorada (Frazer)

La rama dorada: un estudio sobre magia y religión

(The Golden Bough: A Study in Magic and Religion) 

La Rama Dorada: Un viaje po... by Manuel Velasco

Frazer La Rama Dorada by Ana Navarro

Mitología azteca: El nahual

El Nahual

En la mitología azteca, el nahual es una criatura considerada un ser sobrenatural capaz de adoptar diferentes formas. Según la creencia, cada persona tiene un nahual que la protege y guía a lo largo de su vida. El término “nahual” proviene del náhuatl “nahualli”, que significa “oculto, escondido, disfraz” y se refiere tanto a la persona con esa capacidad como al animal que actúa como su alter ego o animal tutelar. Estos espíritus pueden manifestarse como imágenes en sueños o tener afinidad con el animal que los protege. Algunos brujos y chamanes incluso pueden adquirir la forma de sus nahuales y utilizar sus habilidades de diversas formas.

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La Metamorfosis

Se cree que tienen la capacidad de abandonar su forma humana y adoptar la apariencia y habilidades de diferentes animales. Estos seres, también conocidos como naguales o nawales, pueden transformarse en criaturas como jaguares, serpientes, aves o incluso elementos como el viento o una bola de fuego. Para lograr esta metamorfosis, los brujos realizan rituales y, según la creencia, su alma se desprende del cuerpo para incorporarse en un nuevo ser.

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¿Ser Maligno?

Aunque no se consideran inherentemente malévolos, algunos relatos sugieren que pueden causar daño. Aquí hay dos versiones sobre cómo los nahuales podrían afectar a las personas:

- Transformación voluntaria: Según una creencia, el brujo se desprende de su forma humana y se convierte en el animal elegido. Durante esta transformación, podría atacar a otros seres humanos o animales.

- Fragmentación deliberada: Otra versión sostiene que el nahual se “fragmenta”, desprendiéndose de partes de su cuerpo (ojos, piernas, brazos). Si alguien roba la parte del cuerpo de la que se desprendió, el nahual no puede volver a su forma original y morirá al amanecer.

En resumen, los nahuales pueden representar tanto peligro como protección, dependiendo de las circunstancias y la intención del individuo.

Vídeo: Los antiguos naguales.

San Felipe Tindaco, Oaxaca.

Archivo de la Palabra, Voz y Eco de los Pueblos Originarios de La Mixteca.

Chamanismo siberiano

Los chamanes desempeñan un papel esencial en la defensa de la integridad psíquica de la comunidad. Son los campeones antidemoníacos por excelencia y luchan tanto contra los demonios y las enfermedades como contra la magia negra. Los elementos guerreros, que tanta importancia tienen en ciertos tipos de chamanismo asiático (coraza, lanza, arco, espada, etc.), se explican por la necesidad de luchar contra los demonios, verdaderos enemigos de la humanidad. De manera general se puede decir que el chamán defiende la vida, la salud, la fecundidad, el mundo de la «luz» contra la muerte, las enfermedades, la esterilidad, la desgracia y el mundo de las «tinieblas». Eliade, 'Historia de las creencias y las ideas religiosas.'

CHAMANISMO SIBERIANO - BIVEN MAMONTA


Términos de "shaman" en las lenguas de Siberia

- shaman: saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Manchu) – estos términos han sido comparados con el sánscrito sāman 'canto'. La variante /šaman/ ("shaman") es Evenk (de donde fue tomado en Rusia).

- alman, olman, wolmen (Yukagir) 

- [qam] (Tatar, Shor, Oyrat), [xam] (Tuva, Tofalar) – relacionado con el japonés kami 'dios' y con Nanay qömio 'espíritu que ayuda' 

-el femenino, chamana: itako, (Japonés), [iduɣan] (Mongol), [udaɣan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal)

text: wikipedia / photo: chirayliq.blogspot.com

Fragmento de un documental sobre un ritual chamán de la tribu Nganasan, del norte de Siberia.

ver también Chamanismo

Chamanismo

El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.

La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como "representantes del diablo" y ejecutándolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia.

Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica, donde existe el llamado "chamanismo mestizo".

Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha soñado con un rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la iniciación, sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes incluyen a menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres que lo habitan, encontrando una guía espiritual, para emerger transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales mágicos. Las imágenes de la iniciación hablan generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer.

En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios, mientras que en otras deben ser "llamados" y necesitan un largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un médico "occidental" quizás caracterizaría como sicópata, pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesión por un espíritu, que le exije al poseso que asuma su vocación de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteamérica, buscan la comunión con los espíritus a través de una visión, mientras que el shuar suramericano, busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante de esta mal documentada sociedad.

fuente Wikipedia

Vídeo con la intervención de Alicia Luengas en Tierra de Sueños

ver también Chamanismo siberiano

La magia según Frazer

Según Frazer, el pensamiento en el que se fundamenta el concepto de la magia consiste en un conjunto de prácticas y creencias a los que individuos de una sociedad recurren, para crear un beneficio o conseguir un fin, relacionándolas a su vez con cierto orden en la naturaleza, ya sea como grupo, cuando una limitante natural afecta severamente en la organización social del mismo (una sequía o la infertilidad) (hechicería), o a nivel individual, cuando se requiere, por ejemplo, deshacerse de un enemigo que amenaza la vida (tabú).

Representó un punto medular en los estudios que trataron de comprender la organización de sociedades no occidentales que contrastaban con las occidentales. Se puede dividir en dos vertientes de análisis, por los procesos mentales, según los principios abstractos en los que se basa la práctica de la magia, bajo una ley denominada de empatía.

Es por esta razón que en está línea de pensamiento la magia es predecesor a la religión en una escala evolutiva, es decir, que la magia corresponde a un estadio de grado de evolución de ciertas sociedades consideradas salvajes y la religión a otras que se suponen con mayor grado de civilización. He ahí el interés de su estudio, que trató de comprender el punto en que la magia deja de ser tal para convertirse en religión y así marcar un avance social hacia otro estadio evolutivo.

Frazer entiende a la magia como la expresión de reglas que determinan la consecución de acontecimientos en todo el mundo, como magia teórica; y considerada como una serie de reglas que los humanos cumplirán con objeto de conseguir sus fines, como magia práctica. Esta se divide en dos tipos, cada uno de ellos se funda bajo los principios de semejanza y contacto:

• Magia imitativa. Relacionada a que lo semejante produce lo semejante. Esto se refiere a los efectos provocados a algo o a alguien semejaran a las causas que lo provocaron, se puede abarcar desde quien usa la magia, quien la práctica, hasta con que fines.
• Magia contaminante. Que se alude a las cosas que una vez estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia uniéndolos por siempre un lazo, después de haber sido separados, también presente en la Homeopatía.

Para llegar a un entendimiento es necesario recurrir a ejemplos que puedan figurar dentro de estos esquemas. En La Rama Dorada de Frazer, en todo momento refiere ejemplos de sociedades exóticas, por así llamarles, que hasta cierto punto parecen estar intactas ante el mundo occidental, aunque lo cierto es que estás sociedades se encontraban ya teniendo contacto con el hombre occidental, quien se hallaba colonizando sus territorios.

Es de relevancia mencionar la consecuencia colonial del mestizaje, que no sólo es de manera racial, como se abordaría en el punto de vista biológico, sino que ante todo responde al intercambio socio-cultural. A manera de ejemplo podemos tomar a la llamada santería que, a rasgos generales, es considerada como un conjunto de elementos que componen al catolicismo y a las tradiciones yorubas que importaron los esclavos negros capturados en Nigeria y trasladados a Cuba.

Esta conjugación de sistemas religiosos sigue siendo practicada hasta nuestros días en diversas partes de Latinoamérica, y no sólo es regida por la devoción a los santos identificados con los orishas, sino que implica una jerarquía sacerdotal. Un ejemplo claro de la magia contaminante es cuando para la iniciación de un sacerdote, le es entregada cierta cantidad de collares durante el rito, que le permitirán representar a cierta cantidad de orishas y estar en contacto con ellos a través del sacrificio de cabras u otro animal. Estas creencias y prácticas también implican que la resolución de ciertos problemas, como devolver la salud a alguien que lo solicitó, se deben a que se invocó al espíritu de sus ancestros y se llevó la ofrenda al orishá indicado. Esto es magia imitativa e implica creencias animistas.

(wikipedia)