mayo 29, 2013

La Piedra del Destino

La Piedra del Destino, también conocida como Piedra de Scone o Piedra de la Coronación (en Gaélico escocés clach-na-cinneamhain, clach Sgàin o también Lia(th) Fàil), es un bloque de piedra arenisca, históricamente conservada en la Abadía de Scone (hoy derruida y sustituida por el Palacio de Scone), que se empleaba en las ceremonias de coronación de los reyes escoceses durante la Edad Media.

En el siglo XIII la Piedra fue capturada por el rey Eduardo I de Inglaterra y llevada a la Abadía de Westminster en Londres, para emplearla en la coronación de los reyes ingleses. En 1996, el Gobierno Británico decidió devolver la Piedra a Escocia, con la condición de que volviera a Londres para su uso en futuras coronaciones, por lo que ahora puede ser vista en el Castillo de Edimburgo, junto con las joyas de la corona escocesa.

La leyenda oficial de los reinos de Escocia e Inglaterra afirma que la Piedra del Destino es la utilizada por Jacob para apoyar la cabeza en el pasaje del Génesis en el que sueña con la llamada Escalera de Jacob (Génesis 28:10-18).



Luego la leyenda sostiene que esta roca fue robada al heredero de la Piedra de Jacob, Moisés, luego que este la dejara a orillas del mar rojo en la guerra contra Egipto y fue llevada a Escocia por la hija de un Faraón egipcio, llamada Scota o Scot, apóstol de los pictos, durante su tarea de evangelización.

Scota era la hija de un faraón egipcio, un contemporáneo de Moisés, que se casó con Geytholos (Goidel Glas) y se convirtió en la fundadora epónima de los escoceses y los galos después de ser exiliados de Egipto. Las primeras fuentes de Escocia afirman que Geytholos era “un rey de los países de Grecia, Neolus o Heolaus, por su nombre”, que fue exiliado a Egipto y entró al servicio del Faraón, casándose con la hija del Faraón llamada Scota.

Varias versiones hay de cómo llegó a ser Gaythelos y su esposa expulsados ​​de Egipto, por una revuelta tras la muerte de Faraón y su ejército en el Mar Rojo, tras ser derrotados por Moisés, o en el terror de las plagas de Egipto, o después de la invasión de los etíopes, se les da, pero el resultado es que Gaythelos y Scota se exiliaron juntos con los nobles griegos y egipcios, y asombrado los príncipes por el poder creciente del Jefe de los hebreos y por las plagas que cayeron sobre Egipto, huyeron de aquel país y se vinieron a España, trayéndose la Piedra de Jacob que ya tenía fama de operar grandes prodigios y de dar suerte y protección a quien la poseía, y se instalan en Hispania después de vagar durante muchos años.

Es en la Península Ibérica donde se asientan en la esquina noroeste de la tierra, en un lugar llamado Brigantia (en la ciudad de La Coruña , que los romanos conocían como Brigantium ). A pesar de que estas leyendas varían, todos coinciden en que Scota fue la fundadora epónima de los escoceses y que también dio su nombre a Escocia.

Otra variación de la historia de esta piedra tan curiosa y llena de misterios es la del escritor Joaquín Trincado Mateo en el libro Conócete A Ti Mismo, la cual coincide en la mayor parte con la leyenda escocesa pero este introduce la interpretación del sueño de Jacob al pie de esta piedra, la Escalera de Jacob, por la que, incesantemente, subían y bajaban seres que él veía y conservó esa piedra para recordarse de la visión que considero un peligro por quedarse dormido y peligro en lengua hebrea antigua se pronunciaba ”cristo” según este autor por lo que esta versión de la historia dice que esa piedra es el cristo original y de ella proviene el origen filológico de esa famosa palabra ya que asi le llamaban los israelitas desde la época de Jacob.

Luego varia con respecto a la leyenda escocesa en su traslado, pues esta versión dice que esa piedra, llamada cristo por los egipcios bajo el mando de Aitekes (Goidel Glas) jefe del ejercito de Faraón convencidos de que era esa piedra el dios que hacia poderoso a Moisés, en posesión de esa piedra-fetiche, la hace dios-cristo y roba a Israel sus doctrinas, llamándolas evangelio y se las da a la famosa piedra, Cristo-dios y luego aitekes, en posesión de ese dios, forma una brigada y se hace peregrino para encontrarle un reino al nuevo Dios y llega cerca de Finisterre y le hacen trono, fundando así la religión cristiana en la ciudad de Brigantium, conocida hasta hoy en Galicia, España desde hacía 17 siglos hasta que el apóstol Santiago de España llega ahí para predicar la palabra de Jesús y la piedra es llevada a Irlanda por los cristianos originales. Los orígenes históricos de la Piedra como elemento de los rituales de coronación tampoco están muy claros.

Lo más probable es que se trate del antiguo sitial de coronación de los Dalriadas, originalmente instalado en Dunadd, traído a Antrim primero, luego a Argyll y finalmente a Scone (en el norte de Perth, su ubicación definitiva durante al menos cuatro siglos. Todos los reyes escoceses fueron coronados sobre esta piedra, al menos desde Kenneth I de Escocia (847) hasta John Balliol (1296). Durante la Edad Media, la Piedra del Destino apenas sufrió traslados ni modificaciones. Una leyenda tradicional afirma que Roberto I de Escocia (Robert the Bruce) regaló un pedazo a los irlandeses en agradecimiento por su colaboración en la batalla de Bannockburn. El fragmento de piedra, otorgado a Cormac McCarthy, rey de Munster, fue instalado en su fortaleza del Castillo de Blarney, por lo que pasó a ser denominada Piedra de Blarney.

En 1296, en un intento por despojar a Escocia de sus símbolos básicos de identidad, el rey Eduardo I de Inglaterra saqueó la Abadía de Scone y se apropió de la Piedra del Destino como botín de guerra, instalándola en la Abadía de Westminster para su uso en las ceremonias de coronación. Para ello, hizo construir una silla especialmente diseñada (conocida por ello como la Silla de San Eduardo), sobre la que desde entonces han sido coronados todos los reyes británicos excepto María II de Inglaterra. Hay leyendas sin embargo que afirman que Eduardo I no logró llevarse la auténtica piedra, ya que los monjes de la Abadía de Scone la ocultaron y entregaron al rey inglés una copia o falsificación. En 1328, durante las conversaciones de paz entre los reinos de Escocia e Inglaterra, parece ser que el rey Eduardo III de Inglaterra se comprometió a devolver la Piedra a Escocia. Sin embargo, dicha condición no formó parte del definitivo Tratado de Northampton, por lo que la piedra se conservó en la Abadía de Westminster sin interrupción durante más de seis siglos.

Con la unificación de las coronas de Escocia e Inglaterra bajo la dinastía de los Estuardo, los reyes de Escocia volvieron a ser coronados sobre la Piedra del Destino, aunque sin que ésta se desplazase de su ubicación en ningún momento. Durante el siglo XX la Piedra del Destino realizó dos viajes muy distintos a Escocia: uno furtivo y temporal, y otro oficial y definitivo. El primero de ellos tuvo lugar en 1950, cuando, el día de Navidad, cuatro estudiantes escoceses robaron la piedra de su ubicación en la Abadía de Westminster y emprendieron un viaje con ella hacia Escocia. Durante el proceso de extracción de la Piedra de su lugar en la Silla de San Eduardo, la piedra se partió en dos. Después de esconder la mayor de las partes en Kent durante semanas, los estudiantes ocultaron la piedra en la parte trasera de un coche y se arriesgaron a cruzar la frontera, plagada de controles policiales.

El fragmento más pequeño de la Piedra hizo un camino similar: tras pasar unos días en Leeds, llegó a manos de un veterano político de Glasgow, quien hizo que fuera reparada por el cantero profesional Robert Gray. Dado que el Gobierno Británico había organizado una extensiva búsqueda, y que la opinión pública no se mostraba tan favorable al robo como sus autores esperaban, la Piedra fue abandonada en la Abadía de Arbroath, el 11 de abril de 1951. Es imposible saber si la intención de los secuestradores era devolver la piedra o si esperaban que la Iglesia de Escocia la protegiese de los ingleses. Lo cierto es que cuando la policía supo de su localización, la reclamó y la devolvió a su lugar en la Abadía de Westminster, a tiempo para la coronación de la reina Isabel II de Inglaterra en 1953.

Nuevamente, circularon leyendas que decían que la piedra devuelta no era la original sino una copia, repitiendo así los rumores respecto a su entrega original en el siglo XIII. La devolución real y definitiva de la Piedra a Escocia se produjo en 1996, a iniciativa del gobierno conservador del Primer Ministro John Major. La Piedra hizo el camino desde Londres custodiada por el ejército, hasta ubicarse en el Castillo de Edimburgo, donde hoy puede contemplarse junto al resto de las Joyas de la Corona escocesa.

Fuente: Wikipedia


mayo 22, 2013

El Anillo del Nibelungo (Wagner)


El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen, en alemán) es un ciclo de cuatro óperas épicas, compuestas por Richard Wagner basadas libremente en figuras y elementos de la mitología germánica, particularmente las Sagas islandesas y del Cantar de los Nibelungos medieval. Estas óperas son El oro del Rin (Das Rheingold), La valquiria (Die Walküre), Sigfrido (Siegfried) y El ocaso de los dioses (Götterdämmerung), todas ellas forman parte del Canon de Bayreuth. El libreto y la música fueron escritas por Richard Wagner en el curso de veintiséis años, de 1848 a 1874.

La tetralogía completa en Spotify
(Daniel Borenboin, Bayreuth, 1991)



El oro del Rin es la primera de las cuatro óperas. Se estrenó en el Hoftheater de Múnich el 22 de septiembre de 1869, con August Kindermann en el papel de Wotan, Heinrich Vogl como Loge y Wilhelm Fischer como Alberich.

Sinopsis:
Tres ninfas custodian el oro situado en el fondo del río Rin. El enano Alberich (un nibelungo) lo roba y fabrica con él un anillo mágico.

El dios Wotan ha ordenado a dos gigantes que levanten un castillo. Les dará como premio a Freia, la Diosa de la Juventud, pero ésta se niega. Entonces Wotan, de acuerdo con Loge (el semidios del Fuego), decide apoderarse del oro acumulado por Alberich para ofrecérselo a los gigantes en lugar de Freia.

Mientras tanto Alberich ha adquirido un yelmo mágico que le permite hacerse invisible o transformarse en diversos animales. Mediante una artimaña Wotan lo apresa y se hace con el anillo. Alberich pone una maldición sobre todo aquél que desee el anillo.

Brunhilde, dreaming of Ragnarok by ~taisteng/Deviantart


La valquiria (Die Walküre) es la segunda de las cuatro óperas o tetralogía del ciclo titulado El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen), de Richard Wagner, y la que se representa más asiduamente, incluso separada del ciclo completo.

Amalie Materna, la primera Brünnhilde
en el Festival de Bayreuth, 1876.
Fue estrenada en el Hoftheater (Teatro de la Corte, hoy Teatro Nacional de Múnich), el 26 de junio de 1870, con August Kindermann como Wotan, Heinrich Vogl como Sigmundo, Therese Vogl como Siglinda y Sophie Stehle como Brunilda. En España se estrenó el 25 de enero de 1899, en el Gran Teatre del Liceu de Barcelona. Forma parte del Canon de Bayreuth.

Wagner se inspiró en la mitología nórdica al escribir esta obra, específicamente en la Saga Volsunga. En la versión simplificada del compositor, las valquirias son las hijas del dios Wotan y la madre tierra, la diosa Erda, concebidas como doncellas guerreras para defender el Olimpo germánico, el Walhalla, del acecho los Nibelungos y recoger las almas de los héroes muertos en batalla para llevarlos a su descanso eterno en el Walhalla.

La valquiria preferida de Wotan es Brunilda (Brünnhilde), que representa su verdadera voluntad por sobre los designios de su esposa Fricka (diosa del matrimonio). Será Brunilda quien desobedecerá a su padre y desatará la tragedia resultante en El ocaso de los dioses (Götterdämmerung).

La famosa introducción al tercero y último acto describiendo a las guerreras semidiosas en sus corceles se conoce como «Cabalgata de las valquirias».
leer el artículo completo en wikipedia
Libreto alemán/español


Sigfrido (Siegfried, en alemán) es una ópera de Richard Wagner basada en las leyendas de los nibelungos. Siegfried es la tercera de las cuatro óperas que forman parte de la tetralogía de El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen).

Esta obra se estrenó en el Teatro del Festival de Bayreuth el 16 de agosto de 1876 como parte de la primera representación completa de la saga de El anillo del nibelungo y forma parte del Canon de Bayreuth.

Entre el reparto que estrenó dicha obra se encontraban Georg Unger como Sigfrido, Max Schlosser en el rol de Mime, Franz Betz como el vagabundo (Wotan), Karl Hill apareció como Alberich y Amalie Materna en el papel Brunilda (Brünnhilde).
libreto alemán/español


El ocaso de los dioses (Götterdämmerung, en alemán) es la última de las cuatro óperas que componen el ciclo El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen) de Richard Wagner.

Fue estrenada en el marco del primer Festival de Bayreuth el 17 de agosto de 1876, como parte de la primera producción completa del ciclo y forma parte del Canon de Bayreuth.

El reparto fue el siguiente: Georg Unger (Sigfrido), Eugen Gura (Gunther), Gustav Siehr (Hagen), Amalie Materna (Brunilda) y Luise Jaide (Gutruna).

En España se estrenó el 16 de noviembre de 1901, en el Gran Teatre del Liceu de Barcelona.

Última obra de la tetralogía del Anillo, El ocaso de los dioses narra la historia de cómo el anillo maldito hecho con oro robado al Rin por el enano Alberich, perteneciente a la raza de los nibelungos, causa la muerte de Sigfrido, pero también la destrucción del Valhalla, la morada de los dioses, donde moraba Wotan.

Prólogo
Las tres nornas tejen sobre su cuerda de la Ley Primigenia; en ella las Nornas pueden leer el futuro y, horrorizadas, predicen la muerte de Sigfrido y... la cuerda se les rompe. Se quedan mudas.

Acto 1
Sigfrido se despide de Brunilda, la valquiria, a quien ha despertado y ha hecho su mujer.

Acto 2
Las hijas del Rin tratan de encandilar a Sigfrido para que les devuelva el oro (robado en la primera parte de El oro del Rin) tañido y forjado en la forma del anillo del nibelungo. Comoquiera que Sigfrido no les devuelve el anillo, ellas le hacen partícipe de que si no lo hace, caerá sobre él la maldición del anillo lanzada por Alberich (el nibelungo) en El oro del Rin cuando le es sustraído a su vez dicho tesoro por Wotan, el dios supremo. Sigurd, agonizante, apenas tiene tiempo de pensar por última vez en los ojos de su amada Brunilda, antes de expirar.

Acto 3
Brunilda ordena armar una pira y poner sobre ella el cuerpo de su amado Sigfrido. Ella, por diferentes hechos y asesinatos como esposa de Sigfrido, hace suya la herencia, es decir, el anillo, y les dice a las hijas del Rin que mientras su cadáver se consume en el fuego junto al de su esposo, podrán recuperar el tesoro, el anillo, y que la maldición de Alberich se purificará con el fuego fatuo. Con la incineración de Sigfrido y Brunilda arde también a lo lejos, el Valhalla, la morada de los dioses.

libreto alemán/español
The Valhalla Project - Blair Parkinson/Deviantart

mayo 20, 2013

John Dee (Master of Darkness)

Mortlakeby *Mitchellnolte


John Dee (13 de julio de 1527 – finales de 1608 o principios de 1609) fue un notorio matemático, astrónomo, astrólogo, ocultista, navegante, imperialista y consultor de la reina Isabel I. Dedicó gran parte de su vida al estudio de la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética.

Dee incursionó en los mundos de la ciencia y de la magia tal y como estaban siendo distinguidos. Uno de los hombres más eruditos de su época, fue invitado a disertar sobre álgebra avanzada en la Universidad de París, mientras aun no superaba la veintena. Dee fue un ardiente promotor de las matemáticas y un respetado astrónomo, así como un destacado experto en navegación, habiendo adiestrado a muchos de aquellos que llevarían a cabo los viajes de descubrimiento ingleses. En uno de los numerosos tratados que Dee escribió en los años 1580 alentando las expediciones exploratorias británicas en busca del Paso del Noroeste, parece haber acuñado (o al menos introducido en imprenta) el término "Imperio británico".

Simultáneamente a estos esfuerzos, Dee se sumergió en los mundos de la magia, la astrología y la filosofía hermética. Dedicó mucho tiempo y esfuerzo en los últimos treinta años de su vida a tratar de comunicarse con los ángeles a fin de aprender el lenguaje universal de la creación y lograr la unidad de preapocalíptica de la humanidad. Estudiante del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino, Dee no dibujó distinciones entre su investigación matemática y su estudio de la magia hermética, la invocación de ángeles y la adivinación. Consideró sin embargo que todas sus actividades constituían diferentes facetas de la misma búsqueda: la indagación de una comprensión trascendente de las formas divinas que subyacen al mundo visible, que Dee llamó "verdades puras".

El alto estatus de Dee como erudito también le permitió desempeñar un papel en la política isabelina. Sirvió como asesor ocasional y tutor de Isabel I y cultivó relaciones con sus ministros Francis Walsingham y William Cecil. Dee también instruyó y disfrutó de relaciones de patronazgo con Sir Philip Sidney, su tío Robert Dudley, I conde de Leicester y Edward Dyer. También disfrutó del patronazgo de Sir Christopher Hatton.

A lo largo de su vida Dee acumuló la biblioteca más grande en Inglaterra y una de las más grandes en Europa.

Golden Dreamsby ~strawbear-ry

Reputación y relevancia

Unos diez años después de la muerte de Dee, el anticuario Robert Cotton compró tierras alrededor de la casa de Dee y comenzó a cavar en busca de papeles y artefactos. Descubrió varios manuscritos, sobre todo los registros de las comunicaciones angelicales de Dee. El hijo de Cotton entregó estos manuscritos al estudioso Méric Casaubon, quien los publicó en 1659, junto con una larga introducción crítica de su autor, A True & Faithful Relation of What passed for many Yeers between Dr. John Dee (A Mathematician of Great Fame in Q. Eliz. and King James their Reignes) and some spirits. Al ser la primera revelación pública de las conferencias espirituales de Dee, el libro fue sumamente popular y se vendió rápidamente. Casaubon, quien creía en la realidad de los espíritus, argumentó en su introducción que Dee estaba actuando como instrumento involuntario de malos espíritus cuando creía que se estaba comunicando con ángeles. Este libro es en gran parte responsable de la imagen, frecuente durante los dos siglos y medio siguientes, de Dee como un crédulo y fanático engañado.
Alrededor del mismo tiempo en que fue publicado True and Faithful Relation, miembros del movimiento rosacruz reclamaron a Dee como uno de sus afiliados. Existe la duda, sin embargo, de que un movimiento rosacruz organizado existiese en vida de Dee, y no hay evidencia de que alguna vez perteneciera a alguna fraternidad secreta. La reputación de Dee como mago y la vívida historia de su asociación con Edward Kelly han hecho de él una figura aparentemente irresistible para fabulistas, escritores de novelas de terror y magos modernos. El incremento de información falsa y a menudo fantástica sobre Dee oscurece los hechos de su vida, notables en sí mismos.
Una reevaluación del carácter e importancia de Dee tuvo lugar en el siglo XX, en gran parte como resultado del trabajo de la historiadora Frances Yates, quien trajo un nuevo enfoque sobre el papel de la magia en el Renacimiento y el desarrollo de la ciencia moderna. Como resultado de esta reevaluación, Dee es visto actualmente como un estudioso serio y apreciado como uno de los hombres más cultos de su época.
Su biblioteca personal en Mortlake fue la más grande en el país, y fue considerada una de las mejores en Europa, quizás sólo superada por la de Jacques Auguste de Thou. Además de ser asesor astrológico y científico de Isabel y su corte, fue un temprano defensor de la colonización de América del Norte y un visionario de un Imperio Británico extendiéndose por el Atlántico Norte. El término "Imperio Británico" es de hecho invención propia de Dee.
Dee promovió las ciencias de la navegación y la cartografía. Estudió en estrecha colaboración con Gerardus Mercator, y poseyó una importante colección de mapas, globos e instrumentos astronómicos. Desarrolló nuevos instrumentos así como técnicas especiales de navegación para su uso en las regiones polares. Dee sirvió como asesor de los viajes de descubrimiento ingleses, y seleccionó pilotos personalmente y los entrenó en la navegación.
Creía que las matemáticas (que entendió místicamente) eran centrales para el progreso del aprendizaje humano. La posición central de las matemáticas en la visión de Dee hace de él hasta tal punto más moderno que Francis Bacon, aunque algunos estudiosos creen que Bacon restó importancia deliberadamente a las matemáticas en la atmósfera antiocultista del reinado de Jacobo I. Cabe señalar, sin embargo, que el entendimiento de Dee del papel de las matemáticas es radicalmente diferente de nuestro punto de vista contemporáneo.
La promoción de las matemáticas de Dee fuera de las universidades fue un logro práctico perdurable. Su "Prefacio matemático" a Euclides tuvo la intención de promover el estudio y aplicación de las matemáticas a aquellos sin una educación universitaria, y fue muy popular e influyente entre los "mecanicistas": la nueva y creciente clase de especialistas técnicos y artesanos. El prefacio de Dee incluyó demostraciones de los principios matemáticos que los lectores podrían realizar por sí mismos.
Dee fue amigo de Tycho Brahe y estuvo familiarizado con el trabajo de Nicolaus Copernicus. Muchos de sus cálculos astronómicos estuvieron basados en hipótesis copernicanas, pero nunca adoptó abiertamente la teoría heliocéntrica. Dee aplicó la teoría copernicana al problema de la reforma del calendario. Sus sólidas recomendaciones no fueron aceptadas, sin embargo, por razones políticas.
Ha sido asociado a menudo con el Manuscrito Voynich. Wilfrid M. Voynich, quien compró el manuscrito en 1912, sugirió que Dee pudo haber sido dueño del manuscrito y haberlo vendido a Rodolfo II. Los contactos de Dee con Rodolfo fueron sin embargo mucho menos extensos de lo que había sido pensado previamente, y los diarios de Dee no muestran evidencia de la venta. Dee fue conocido, sin embargo, por haber poseído una copia del Libro de Soyga, otra obra encriptada.
A petición de Isabel I Dee abrazó el viejo mito galés del 'Príncipe Madog' para reclamar norteamérica. La conocida historia hablaba de un joven príncipe galés que descubrió América en 1170, más de trescientos años antes del viaje de Cristóbal Colón en 1492. El hecho fue que Isabel I tuvo poco interés en el Nuevo Mundo y las esperanzas de Dee fueron prematuras.

Sigil of Amethby ~drdrevil

Artefactos
El Museo Británico posee varios objetos pertenecientes a Dee relacionados con las conferencias espirituales:
  • El espéculo o espejo de Dee (un objeto de culto azteca de obsidiana con forma de espejo de mano, traído a Europa a finales de la década de 1520), que una vez perteneció a Horace Walpole.
  • Los pequeños sellos utilizados para soportar las patas de la "mesa de práctica" de Dee (mesa en la que se realizaba la visión).

El "Sello de Dios".
  • El voluminoso, elaboradamente decorado "Sello de Dios" de cera, usado para soportar la "piedra que muestra", la bola de cristal utilizada para la visión.
  • Un amuleto de oro grabado con una representación de una de las visiones de Kelly.
  • Un globo de cristal, de seis centímetros de diámetro. Este artículo permaneció inadvertido durante muchos años en la colección mineral; posiblemente perteneció a Dee, pero la procedencia de este objeto es menos certera que la de los otros.
En diciembre de 2004, tanto una "piedra que muestra" (una piedra utilizada para la visión) perteneciente con anterioridad a Dee como una explicación de su uso de mediados de la década de 1600 escrita por Nicholas Culpeper fueron robadas del Museo de Ciencias de Londres; fueron recuperadas poco tiempo después.
(wikipedia)


Documental Master of Darkness / Channel 4

mayo 14, 2013

Códices Prehispánicos

Una recopilación de los libros más antiguos de América, los “Códices Prehispánicos”

El número 109 de la revista Artes de México representa un memorable recorrido por el mundo de los códices, documentos gráficos en donde se consuma un diálogo entre el valor histórico y el estético.

Una ruta apasionante para acercarnos a las culturas prehispánicas, por ejemplo los mayas, es a través de los códices, obras que relatan, a través de sus pinturas, las historias de sus dioses o las hazañas de sus antepasados. También muestran el conocimiento sobre ritos, predicciones, calendarios, genealogías y tributos, parte de lo cuál heredamos hasta nuestros días –lo cual nos remite al popular refrán: “para entender en dónde estás y a dónde vas, deberás antes comprender de dónde vienes”.

Recientemente la prestigiada revista Artes de México estrenó su número 109, el cual está dedicado a los libros más antiguos de Mesoamérica: los códices prehispánicos. Introducido por Margarita de Orellana, y coordinado por Mónica del Villar, esta edición busca difundir la riqueza y el arte de las culturas antiguas, plasmadas ricamente en estos manuscritos que reflejan tanto su sabiduría como la manera de ver el mundo.

Hasta ahora solo se conocen 16 o 17 manuscritos de este tipo, dispersos entre Europa y México. La mayoría de ellos fueron destruidos desde la Colonia para borrar los conocimientos y enseñanzas indígenas en aras de la evangelización.


El gran erudito mexicano, Miguel León-Portilla, quien colabora un artículo introductorio, advierte que los códices hablan de “Las cosas divinas, humanas y naturales…” que vivieron nuestros antepasados. Para facilitar la comprensión de estos, el número está dividido conforme a los grupos de culturas y/o regiones que representan los manuscritos:

1 Los códices mayas: Escrito por David Stuart, uno de los mejores epigrafistas del mundo maya que radica ahora en Austin Texas..

2. Los códices del Grupo Borgia: Este es un grupo de códices muy bellos pero de difícil interpretación por su naturaleza adivinatoria y la incertidumbre de su proceder. El texto fue escrito por la reconocida Dra. Elizabeth Boone de la Universidad de Tulane.

3. Los códices mixtecos de Oaxaca: Relatan genealogías y epopeyas del Señor Ocho Venado, gobernante mixteco. Su autor, el Dr Manuel Hermann, ofrece por primera vez, una interpretación de la vida de “Ocho Venado”, basada únicamente en la lectura de los códices.

4. Los códices del Centro de México que marcan la transición de los prehispánicos a los coloniales. El Dr Xavier Noguez eligió tres códices para hablar de ello desde varios puntos de vista: el Borbónico, la Tira de la Peregrinación y la Matrícula de Tributos .

5. Por último, tenemos un innovador artículo, escrito por el Dr. Johannes Neurath, que nos invita a entender hoy el uso ritual de los códices a través de sus imágenes.
fuente: pijamasurf

mayo 08, 2013

Visnú

Visnú es un dios hinduista. Habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar más allá del cielo, el río Ganges surge de sus divinos pies y cae en un lugar inaccesible de los Himalayas, sobre la cabeza de Shivá.


Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.


Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo
  • un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos visnuistas),
  • un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas, que Visnú usa para degollar a los demonios),
  • un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y
  • una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios).
Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Laksmí sentada sobre una de sus rodillas. En el pecho tiene un rizo de vello blanco (o una marca blanca) llamado srivatsa.

Daśāvatara: los diez avatares de Visnú en el «Garudá-purana»

Las diez encarnaciones más famosas de Visnú se llaman colectivamente Dasavatara (dasa en sánscrito significa ‘diez’). Esta lista se encuentra en el Garudá-purana (1.86.10-11):
Matsia, el pez, apareció en satia-iugá.
Kurma, la tortuga, apareció en satia-iugá.
Varaja, el jabalí, apareció en satia-iugá.
Narasinja, la encarnación mitad hombre y mitad león, apareció en satia-iugá para matar al demonio Jirania Kashipú.
Vananá, el enano, apareció en treta-iugá.
Parashurama (‘Rāma con hacha’), apareció en treta-iugá.
Rama, el rey de Aiodhia, apareció en treta-iugá.
Krisná (el Negro, o el Atractivo) apareció en duapara-iugá, junto con su hermano Balaram. De acuerdo con el Bhágavata-purana, Balaram apareció en duapara-iugá (junto con Krisná) como encarnación de Ananta Shesha. La mayoría de los movimientos visnuístas lo cuentan como encarnación de Visnú. Las versiones de esta lista que no nombran a Buda como noveno avatara, lo enumeran a Balaram en su lugar.
Buda (el Inteligente) apareció en kali-iugá.
Kalki (‘[destructor de la] impureza’), quien se espera que aparezca al final de kali-iugá (que comenzó en el año 3102 a. C., lo que debería suceder en el año 428.899.

Avatares de Visnú en el «Bhágavata-purana»

En el primer canto del Bhágavata-purana se enumeran 23 avataras principales:
Cuatro Kumaras [B-p 1.3.6] (cuatro sabios hijos bebés del dios Brahmá).
Varaha [B-p 1.3.7] (jabalí).
Nárada [B-p 1.3.8] (sabio volador).
Nara y Naraiana [B-p 1.3.9] (los gemelos).
Kapilá [B-p 1.3.10] (un avatar creado en el siglo XI para combatir la filosofía atea sankhia, del siglo VII a. C.).
Datátreia [B-p 1.3.11] (avatara combinado del trimurti Brahmā, Visnú y Shivá).
Iagña [B-p 1.3.12] (Visnú temporalmente en el rol del dios Indra).
Rishabha [B-p 1.3.13] (padre del rey Bharata).
Prithu [B-p 1.3.14] (el rey que embelleció la Tierra).
Matsia [B-p 1.3.15] (el pez).
Kurma [B-p 1.3.16] (la tortuga).
Dhanvantari [B-p 1.3.17] (padre del texto médico Áiurveda).
Mojiní [B-p 1.3.17] (mujer encantadora).
Narasinja [B-p 1.3.18] (hombre león).
Vamaná [B-p 1.3.19] (el enano).
Parasurama [B-p 1.3.20] (Rama con un hacha).
Viasa [B-p 1.3.21] (recopilador de los Vedas).
Rama [B-p 1.3.22] (el rey de Ayodhya).
Balaram [B-p 1.3.23] (hermano mayor de Krisná).
Krisná [B-p 1.3.23] (el vaquero).
Buda [B-p 1.3.24] (el engañador de los demonios).
Kalki [B-p 1.3.25] (el destructor de la suciedad).

Aparte de estos, otros tres avatares se describen más tarde:23. Prisnigarbha [B-p 10.3.41] (hijo de Prisni).24. Jaiagriva [B-p 2.7.11] (el caballo).25. Jansá [B-p 11.13.19] (el cisne).

Texto: Wikipedia
Imágenes: VISHNU108/Deviantart


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