La Piedra del Destino

La Piedra del Destino, también conocida como Piedra de Scone o Piedra de la Coronación (en Gaélico escocés clach-na-cinneamhain, clach Sgàin o también Lia Fàil, es un bloque de piedra arenisca, históricamente conservada en la Abadía de Scone (hoy derruida y sustituida por el Palacio de Scone), que se empleaba en las ceremonias de coronación de los reyes escoceses durante la Edad Media.

Jacob y la Piedra del Destino

La Piedra del Destino: símbolo de la monarquía y la historia de Escocia

La Piedra del Destino, también conocida como la Piedra de Scone, es uno de los artefactos más emblemáticos y venerados de la historia de Escocia y del Reino Unido. Este antiguo bloque de piedra ha sido un símbolo de la monarquía y la legitimidad real durante siglos, y su historia está llena de leyendas, conflictos y ceremonias. 

Orígenes y primeros usos

La Piedra del Destino es un bloque de arenisca roja que mide aproximadamente 66 cm de largo, 42 cm de ancho y 27 cm de alto, y pesa alrededor de 152 kg. Su origen exacto es incierto, pero se cree que ha sido utilizada desde tiempos antiguos en la coronación de los monarcas escoceses. La leyenda dice que la piedra fue utilizada por el personaje bíblico Jacob como una almohada cuando tuvo su visión de la escalera al cielo en Betel, y que luego fue llevada a Escocia a través de Egipto, España e Irlanda.

La Piedra de Scone

La piedra obtuvo su nombre alternativo de la Abadía de Scone, cerca de Perth, Escocia, donde los reyes escoceses eran tradicionalmente coronados sobre ella. Scone se convirtió en un lugar de gran importancia política y religiosa, y la piedra se consideraba un símbolo de la soberanía y la legitimidad del monarca.

La Conquista inglesa y el traslado a Westminster

En 1296, durante las guerras de independencia escocesas, el rey Eduardo I de Inglaterra invadió Escocia y se llevó la Piedra del Destino a Londres como trofeo de guerra. La piedra fue colocada en la Abadía de Westminster y se insertó en una silla de coronación especialmente diseñada, conocida como la Silla de San Eduardo. Desde entonces, la piedra fue utilizada en las coronaciones de los monarcas ingleses y, más tarde, británicos, simbolizando la dominación inglesa sobre Escocia.

El Robo de 1950

En la Navidad de 1950, un grupo de estudiantes nacionalistas escoceses robó la Piedra del Destino de la Abadía de Westminster, llevándola de regreso a Escocia. El incidente fue visto como un acto de desafío y un símbolo de la lucha por la independencia escocesa. La piedra fue recuperada en abril de 1951 y devuelta a Westminster.

Retorno a Escocia

El 15 de noviembre de 1996, en un gesto simbólico de reconciliación, el gobierno británico devolvió la Piedra del Destino a Escocia. La piedra fue colocada en el Castillo de Edimburgo, junto a las Joyas de la Corona Escocesa, donde permanece en exhibición pública. Sin embargo, se acordó que la piedra sería temporalmente trasladada a Londres para futuras coronaciones en la Abadía de Westminster.

Significado cultural y simbólico

La Piedra del Destino es mucho más que un simple bloque de piedra; es un poderoso símbolo de la identidad nacional y la historia de Escocia. Representa la continuidad de la monarquía escocesa y la lucha por la soberanía y la independencia. Para muchos escoceses, la piedra es un emblema de orgullo y resistencia frente a la dominación extranjera.

La piedra en la actualidad

Hoy en día, la Piedra del Destino sigue siendo un importante símbolo histórico y cultural. Su presencia en el Castillo de Edimburgo la convierte en una atracción turística significativa y un punto focal para la reflexión sobre la rica historia de Escocia. Cada vez que se aproxima una coronación en el Reino Unido, la piedra se convierte en un tema de interés y debate sobre su papel y significado continuo.

Conclusión

La Piedra del Destino, o Piedra de Scone, es una reliquia que encapsula siglos de historia, conflicto y orgullo nacional. Desde su uso en las antiguas coronaciones escocesas hasta su papel en las ceremonias modernas, la piedra sigue siendo un símbolo perdurable de la monarquía y la identidad escocesa. Su historia, llena de leyendas y eventos dramáticos, refleja la compleja relación entre Escocia y el resto del Reino Unido, y continúa siendo un objeto de reverencia y fascinación.

El Anillo del Nibelungo (Wagner)

El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen, en alemán) es un ciclo de cuatro óperas épicas, compuestas por Richard Wagner basadas libremente en figuras y elementos de la mitología germánica, particularmente las Sagas islandesas y del Cantar de los Nibelungos medieval. Estas óperas son El oro del Rin (Das Rheingold), La valquiria (Die Walküre), Sigfrido (Siegfried) y El ocaso de los dioses (Götterdämmerung), todas ellas forman parte del Canon de Bayreuth. El libreto y la música fueron escritas por Richard Wagner en el curso de veintiséis años, de 1848 a 1874.

La tetralogía completa en Spotify

(Daniel Borenboin, Bayreuth, 1991)

El oro del Rin es la primera de las cuatro óperas. Se estrenó en el Hoftheater de Múnich el 22 de septiembre de 1869, con August Kindermann en el papel de Wotan, Heinrich Vogl como Loge y Wilhelm Fischer como Alberich.

Sinopsis:

Tres ninfas custodian el oro situado en el fondo del río Rin. El enano Alberich (un nibelungo) lo roba y fabrica con él un anillo mágico.

El dios Wotan ha ordenado a dos gigantes que levanten un castillo. Les dará como premio a Freia, la Diosa de la Juventud, pero ésta se niega. Entonces Wotan, de acuerdo con Loge (el semidios del Fuego), decide apoderarse del oro acumulado por Alberich para ofrecérselo a los gigantes en lugar de Freia.

Mientras tanto Alberich ha adquirido un yelmo mágico que le permite hacerse invisible o transformarse en diversos animales. Mediante una artimaña Wotan lo apresa y se hace con el anillo. Alberich pone una maldición sobre todo aquél que desee el anillo.

Brunhilde, dreaming of Ragnarok by ~taisteng/Deviantart

La valquiria (Die Walküre) es la segunda de las cuatro óperas o tetralogía del ciclo titulado El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen), de Richard Wagner, y la que se representa más asiduamente, incluso separada del ciclo completo.

Amalie Materna, la primera Brünnhilde
en el Festival de Bayreuth, 1876.

Fue estrenada en el Hoftheater (Teatro de la Corte, hoy Teatro Nacional de Múnich), el 26 de junio de 1870, con August Kindermann como Wotan, Heinrich Vogl como Sigmundo, Therese Vogl como Siglinda y Sophie Stehle como Brunilda. En España se estrenó el 25 de enero de 1899, en el Gran Teatre del Liceu de Barcelona. Forma parte del Canon de Bayreuth.

Wagner se inspiró en la mitología nórdica al escribir esta obra, específicamente en la Saga Volsunga. En la versión simplificada del compositor, las valquirias son las hijas del dios Wotan y la madre tierra, la diosa Erda, concebidas como doncellas guerreras para defender el Olimpo germánico, el Walhalla, del acecho los Nibelungos y recoger las almas de los héroes muertos en batalla para llevarlos a su descanso eterno en el Walhalla.

La valquiria preferida de Wotan es Brunilda (Brünnhilde), que representa su verdadera voluntad por sobre los designios de su esposa Fricka (diosa del matrimonio). Será Brunilda quien desobedecerá a su padre y desatará la tragedia resultante en El ocaso de los dioses (Götterdämmerung).

La famosa introducción al tercero y último acto describiendo a las guerreras semidiosas en sus corceles se conoce como «Cabalgata de las valquirias».

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Libreto alemán/español

Sigfrido (Siegfried, en alemán) es una ópera de Richard Wagner basada en las leyendas de los nibelungos. Siegfried es la tercera de las cuatro óperas que forman parte de la tetralogía de El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen).

Esta obra se estrenó en el Teatro del Festival de Bayreuth el 16 de agosto de 1876 como parte de la primera representación completa de la saga de El anillo del nibelungo y forma parte del Canon de Bayreuth.

Entre el reparto que estrenó dicha obra se encontraban Georg Unger como Sigfrido, Max Schlosser en el rol de Mime, Franz Betz como el vagabundo (Wotan), Karl Hill apareció como Alberich y Amalie Materna en el papel Brunilda (Brünnhilde).

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libreto alemán/español

El ocaso de los dioses (Götterdämmerung, en alemán) es la última de las cuatro óperas que componen el ciclo El anillo del nibelungo (Der Ring des Nibelungen) de Richard Wagner.

Fue estrenada en el marco del primer Festival de Bayreuth el 17 de agosto de 1876, como parte de la primera producción completa del ciclo y forma parte del Canon de Bayreuth.

El reparto fue el siguiente: Georg Unger (Sigfrido), Eugen Gura (Gunther), Gustav Siehr (Hagen), Amalie Materna (Brunilda) y Luise Jaide (Gutruna).

En España se estrenó el 16 de noviembre de 1901, en el Gran Teatre del Liceu de Barcelona.

Última obra de la tetralogía del Anillo, El ocaso de los dioses narra la historia de cómo el anillo maldito hecho con oro robado al Rin por el enano Alberich, perteneciente a la raza de los nibelungos, causa la muerte de Sigfrido, pero también la destrucción del Valhalla, la morada de los dioses, donde moraba Wotan.

Prólogo

Las tres nornas tejen sobre su cuerda de la Ley Primigenia; en ella las Nornas pueden leer el futuro y, horrorizadas, predicen la muerte de Sigfrido y... la cuerda se les rompe. Se quedan mudas.

Acto 1

Sigfrido se despide de Brunilda, la valquiria, a quien ha despertado y ha hecho su mujer.

Acto 2

Las hijas del Rin tratan de encandilar a Sigfrido para que les devuelva el oro (robado en la primera parte de El oro del Rin) tañido y forjado en la forma del anillo del nibelungo. Comoquiera que Sigfrido no les devuelve el anillo, ellas le hacen partícipe de que si no lo hace, caerá sobre él la maldición del anillo lanzada por Alberich (el nibelungo) en El oro del Rin cuando le es sustraído a su vez dicho tesoro por Wotan, el dios supremo. Sigurd, agonizante, apenas tiene tiempo de pensar por última vez en los ojos de su amada Brunilda, antes de expirar.

Acto 3

Brunilda ordena armar una pira y poner sobre ella el cuerpo de su amado Sigfrido. Ella, por diferentes hechos y asesinatos como esposa de Sigfrido, hace suya la herencia, es decir, el anillo, y les dice a las hijas del Rin que mientras su cadáver se consume en el fuego junto al de su esposo, podrán recuperar el tesoro, el anillo, y que la maldición de Alberich se purificará con el fuego fatuo. Con la incineración de Sigfrido y Brunilda arde también a lo lejos, el Valhalla, la morada de los dioses.

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libreto alemán/español

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Visnú

Visnú es un dios hinduista. Habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar más allá del cielo, el río Ganges surge de sus divinos pies y cae en un lugar inaccesible de los Himalayas, sobre la cabeza de Shivá.

Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.

Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo

• un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos visnuistas),
• un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas, que Visnú usa para degollar a los demonios),
• un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y
• una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios).

Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Laksmí sentada sobre una de sus rodillas. En el pecho tiene un rizo de vello blanco (o una marca blanca) llamado srivatsa.

Daśāvatara: los diez avatares de Visnú en el «Garudá-purana»

Las diez encarnaciones más famosas de Visnú se llaman colectivamente Dasavatara (dasa en sánscrito significa ‘diez’). Esta lista se encuentra en el Garudá-purana (1.86.10-11):
Matsia, el pez, apareció en satia-iugá.
Kurma, la tortuga, apareció en satia-iugá.
Varaja, el jabalí, apareció en satia-iugá.
Narasinja, la encarnación mitad hombre y mitad león, apareció en satia-iugá para matar al demonio Jirania Kashipú.
Vananá, el enano, apareció en treta-iugá.
Parashurama (‘Rāma con hacha’), apareció en treta-iugá.
Rama, el rey de Aiodhia, apareció en treta-iugá.
Krisná (el Negro, o el Atractivo) apareció en duapara-iugá, junto con su hermano Balaram. De acuerdo con el Bhágavata-purana, Balaram apareció en duapara-iugá (junto con Krisná) como encarnación de Ananta Shesha. La mayoría de los movimientos visnuístas lo cuentan como encarnación de Visnú. Las versiones de esta lista que no nombran a Buda como noveno avatara, lo enumeran a Balaram en su lugar.
Buda (el Inteligente) apareció en kali-iugá.
Kalki (‘[destructor de la] impureza’), quien se espera que aparezca al final de kali-iugá (que comenzó en el año 3102 a. C., lo que debería suceder en el año 428.899.

Avatares de Visnú en el «Bhágavata-purana»

En el primer canto del Bhágavata-purana se enumeran 23 avataras principales:
Cuatro Kumaras [B-p 1.3.6] (cuatro sabios hijos bebés del dios Brahmá).
Varaha [B-p 1.3.7] (jabalí).
Nárada [B-p 1.3.8] (sabio volador).
Nara y Naraiana [B-p 1.3.9] (los gemelos).
Kapilá [B-p 1.3.10] (un avatar creado en el siglo XI para combatir la filosofía atea sankhia, del siglo VII a. C.).
Datátreia [B-p 1.3.11] (avatara combinado del trimurti Brahmā, Visnú y Shivá).
Iagña [B-p 1.3.12] (Visnú temporalmente en el rol del dios Indra).
Rishabha [B-p 1.3.13] (padre del rey Bharata).
Prithu [B-p 1.3.14] (el rey que embelleció la Tierra).
Matsia [B-p 1.3.15] (el pez).
Kurma [B-p 1.3.16] (la tortuga).
Dhanvantari [B-p 1.3.17] (padre del texto médico Áiurveda).
Mojiní [B-p 1.3.17] (mujer encantadora).
Narasinja [B-p 1.3.18] (hombre león).
Vamaná [B-p 1.3.19] (el enano).
Parasurama [B-p 1.3.20] (Rama con un hacha).
Viasa [B-p 1.3.21] (recopilador de los Vedas).
Rama [B-p 1.3.22] (el rey de Ayodhya).
Balaram [B-p 1.3.23] (hermano mayor de Krisná).
Krisná [B-p 1.3.23] (el vaquero).
Buda [B-p 1.3.24] (el engañador de los demonios).
Kalki [B-p 1.3.25] (el destructor de la suciedad).

Aparte de estos, otros tres avatares se describen más tarde:23. Prisnigarbha [B-p 10.3.41] (hijo de Prisni).24. Jaiagriva [B-p 2.7.11] (el caballo).25. Jansá [B-p 11.13.19] (el cisne).

Texto: Wikipedia

Imágenes: VISHNU108/Deviantart